Bergson Nous Ne Voyons Pas Les Choses

philosophie car il n’y a de philosophie que phénoménologique. Les phénomènes étudiés relèvent du champs perceptif, considéré comme point de départ de toute réflexion philosophique rigoureuse. Le recours au champs perceptif rend possible « le retour aux choses elles-mêmes » dont parlait Husserl avec ferme conviction d’aborder la vraie philosophie qui serait la reprise de l’idée ou de l’idéal antique. L’idée de philosophie chez Merleau-Ponty s’oppose à l’idée cartésienne et husserlienne prônant le « moi

de chaque coté (...) ». (p. 24) et cette description correspond dans l’histoire à l’aisance matérielle de Colin, son bonheur luisant et représenté métaphoriquement par les soleils qui brillaient de chaque coté. Cependant, une fois Chloé malade, les choses changent même les chambres (p. 268-269) « la chambre a changé, tu vois (...). Elle se rappelait encore la sensation du parquet froid comme un marécage ». L’état de santé de Chloé se détériore et la maison avec, on a l’impression que plus la maladie

Résister, c'est rêver qu'un autre monde est possible. Et contribuer à le bâtir. Ignacio Ramonet Attendre d’en savoir assez pour agir en toute lumière, c’est se condamner à l’inaction. Jean Rostand Ce n’est pas parce que les choses sont difficiles que nous n’osons pas, mais parce que nous n’osons pas qu’elles sont difficiles. Sénèque Nous sommes en permanence nécessaires à la création quotidienne du monde. Nous ne sommes jamais les gardiens d’un accompli mais toujours

les particules composant mon corps aussi bien que mon âme (laquelle est la première à en être détruite), en sorte qu’il ne restera absolument rien de moi. La crainte de la mort est une crainte imaginaire et déraisonnable qui nous pousse à faire des choses elles-mêmes folles et déraisonnables : les désirs provenant de l’imagination sont par définition illimités, puisqu’ils se fondent sur une peur qu’ils sont impuissants à dissiper (c’est parce que j’ai peur de mourir que je veux être célèbre, sans comprendre

« est une injure aussi; cela veut dire qu’il n’est pas tout à fait stupide, et qu’il manque de ce qu’on appelle esprit ». Il en concluait du sens commun que : « Il ne signifie que le bon sens, raison grossière, raison commencée, première notion des choses ordinaires, état mitoyen entre la stupidité et l’esprit. » Le sens commun serait en effet un simple garde-fou, une mise à l’épreuve d’une pensée particulière, mais il lui manquerait l’éclair de génie, l’audace qui caractérise la singularité. Néanmoins

problème, vacille, se métaphorise, se figurativise, que l’identité n’est plus que la forme de différences irréductibles et de distances qui se creusent, l’art s’impose comme l’expression de cette identité de plus en plus fictionnelle du monde et des choses. Quand l’Histoire s’accélère encore, que l’Autre, loin d’être mon double, devient irréductiblement autre et distinct, c’est le problème moral qui force l’attention. La problématologie est la question de tous ces questionnements auxquels l’Histoire

et de fabriquer des moyens artificiels pour assurer leur subsistance. Dans ces conditions, on peut voir l’aspect paradoxal voir absurde de la peur et du rejet de la technique. L’homme est par nature et par nécessité un technicien. (voir l’idée de Bergson qui caractérise l’homme comme homo faber, homme fabricateur). _ Elle rend possible une augmentation de la puissance d’action des hommes sur la nature et les hommes qui donne de l’indépendance à l’égard de l’environnement et offre

le péché, et que nous devons recouvrer en croyant, et en témoignant de notre foi. Émile DURKHEIM, Les formes élémentaires de la vie religieuse, I, i. Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent. Le second élément qui prend ainsi place dans notre définition n’est pas moins essentiel que le

qui nous ancre dans la réalité. Plus la pensée est éloignée de la réalité, et, plus particulièrement de la réalité immédiate et familière, plus elle est abstraite. De là une certaine méfiance vis-à-vis de l'abstraction. Les termes qui désignent des choses perceptibles sont dits " concrets ". Ainsi, " homme " serait un terme concret, mais " humanité " un terme abstrait.  Cependant, tout signe linguistique, donc tout terme, en tant que son signifié est un concept et non la chose correspondante, est

intelligent à Edison technicien on peut faire deux ordres d’objections : des objections très précises qui ne convaincront peut-être pas les schélériens et des objections qui, en raison même des thèses schélériennes générales, devraient les convaincre. Voyons les premières. En fait, l’opinion que je critique repose sur le mythe indiscuté de la continuité de l’expérience animale et de l’expérience humaine commune, continuité qui se prolonge en une continuité de l’expérience vulgaire et de l’expérience