David Hume La Croyance

La religion naturelle est un projet né à la Renaissance, consistant à établir une religion sur le seul secours de la raison, appelée aussi la « lumière naturelle », et ce, indépendamment de la Révélation. On entend par religion un ensemble de croyances et de rites collectifs, mettant en rapport les croyants avec une puissance spirituelle surnaturelle. Vouloir établir une religion sur les lumières de la raison, c'est vouloir éviter l'obscurantisme, la superstition et le fanatisme, fruits indirects

ENSAIO SOBRE O ENTERDIMENTO HUMANO Assim que o Tratado de natureza humana apareceu, em 1739 (pelos livros I e II) e em 1740 (pelo livro III), Hume foi curioso em conhecer a reação do publico. Ele queria, segundo seus proprios termos, « colocar um pouco mais ao seu modo » (Tratado, I, IV, VII) O estudo da natureza humana queria lançar o debate sobre as teses que ele desenvolveu: « Para a aprovação do publico, Ele considerou como a maior recompensa dos meus dificeis trabalhos, mais eu sou determinado

de pratiques, propre à une société donnée. Quant on étudie la culture d'une société donnée, on doit y inclure la totalité de ses croyances, de ses coutumes, de ses lois, de ses habitudes de pensées, ses formes d'arts... [ref. Tyler : « le mot culture prit dans son sens ethnographique le plus étendu, désigne ce tout complexe comprenant les sciences, les croyances, les arts, la morale, les lois, les coutumes et les autres facultés et habitudes acquises par l'homme dans l’état social. »] Ex :

illumination » provenant de l’extérieur, alors que le terme français privilégie le fait que les Lumières viennent de soi-même. De manière très générale, sur le plan scientifique et philosophique, les Lumières voient le triomphe de la raison sur la foi et la croyance ; sur le plan politique et économique, le triomphe de la bourgeoisie sur la noblesse et le clergé. Sommaire Thématiques de la philosophie des Lumières Révolution dans les sciences et programme de la philosophie des Lumières Évolution de la

raison a ses limites, que plusieurs philosophes ont tentés de souligner, à diverses époques. David Hume par exemple écrivit qu' « il n'est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde à l'égratignure de [son] doigt. ». Il révèle ainsi que la raison, contrairement à ce que les philosophes moralistes enseignaient, n'est pas toute puissante et qu'elle n'a pas le pouvoir sur nos passions. Le même Hume nous enseigne que la démonstration rationnelle n'est pas universelle, par exemple le postulat

long du XVIIIe siècle[réf. nécessaire]. Leibniz (1646-1716) développa les mathématiques et le calcul infinitésimal. Sa philosophie des monades se démarquait également de celle de Descartes. Les philosophes britanniques, comme Thomas Hobbes et David Hume, adoptèrent une démarche empirique, mettant l’accent sur les sens et l’expérience dans l’acquisition des connaissances, au détriment de la raison pure. Spinoza prit parti pour Descartes, surtout dans son Éthique[2]. Il se démarqua pourtant de

l'analyse. Il y professe également une religion naturelle, sans dogme, par opposition à la révélation surnaturelle, ce qui lui vaut d'être condamné en 1762 par le parlement de Paris. Il se réfugie alors en Suisse puis en Angleterre où il est hébergé par David Hume avec lequel il se brouille rapidement. Il revient en France en 1769. Critiqué par les philosophes et attaqué par Voltaire (qui se moque de sa théorie où la société dénature l'homme), Jean-Jacques Rousseau se sent persécuté. Il tente de se défendre

sociologie, qui ne se développera qu'à la fin du XIXe siècle. Par sa vision du monde et ses méthodes, le positivisme est très proche des sciences naturelles. Bien que le terme ait été inventé par Auguste Comte vers 1830, on peut considérer que David Hume, Jean d'Alembert, Turgot et Condorcet font partie des premiers représentants du positivisme. La première systématisation du positivisme est développée par Auguste Comte dans son "Cours de philosophie positive" (1830-1842). Il est basé sur une

partout en Europe des idées nouvelles qui, à travers la métaphore de la lumière évoquent le passage de l’obscurantisme à une pensée et une action libres, éclairées par la raison, qui est donnée en partage à tous les hommes de la terre. 6.. Déisme : croyance en un dieu unique, suprême, immanent, ordonnateur ou créateur de l'univers, mais qui, contrairement au théisme, n'interagit pas avec le monde et n'intervient pas dans la destinée des hommes. C'est une philosophie sans dogme, ni religion qui rejette

moyens impersonnels dans la poursuite de fins. Fortement lié à ce processus de rationalisation, est le phénomène de désenchantement du monde : pour Weber, le monde occidental se caractérise par la disparition de la croyance en la magie et, plus largement, par l'effacement de la croyance dans l'action de Dieu dans le monde. Les événements du monde sont considérés comme le pur produit de forces physiques, dont la compréhension est, en principe, toujours accessible à l'homme. Le monde en vient ainsi