Descartes Turing

Ceci viens du fait que pour prendre conscience de ses pensées à la source il faut avoir conscience de notre conscience. Et donc il faut faire appel à notre connaissance de nous même. La connaissance profonde et pas superficiel qui si l'on en croit Descartes ne peut être obtenue seulement grâce au doute radicale. Mais on ne peut douter de tout c'est ce qui fait que prendre conscience de sa conscience est impossible car c'est un amas de connaissances limité par l'imagination. On ne peut donc pas prendre

peut être, au même titre que tout objet, objet d’une analyse ou d’une intervention comme c’est le cas dans le domaine médical où le chirurgien répare le corps comme un mécanicien répare une voiture. b) C’est du reste ce que nous fait remarquer Descartes dans sa lettre au marquis de Newcastle du 23 novembre 1646. Ainsi affirme-t-il : « Enfin il n'y a aucune de nos actions extérieures, qui puisse assurer ceux qui les examinent, que notre corps n'est pas seulement une machine qui se remue de soi-même

•travail : Du latin populaire tripalium, «machine à trois pieux » destinée à immobiliser les chevaux pour les ferrer, d'où « instrument de torture ». Toute activité visant à la production d'une oeuvre utile. Spécialement, ensemble des activités accomplies par l'homme pour produire des biens et des services en contrepartie desquels il est rémunéré. * Le travail est souvent associe a la peine et a la souffrance. Dans la Bible d'ailleurs, Dieu punit le premier péché en chassant Adam du jardin d'Eden

organisées à Paris en octobre 1997 en vue de préciser les objectifs de la recherche. Il s’agissait, pour la France, de : Michèle Auzanneau (Université René Descartes), Abdoulaye Deme (Université René Descartes), Christine Deprez (Université René Descartes), Martine Dreyfus (IUFM de Nîmes-Montpellier), Caroline Juillard (Université René Descartes), Dalila Morsly (Université d’Angers). Pour l’Afrique, de : Boureïma Diadié (Ecole normale supérieure de Niamey), Mohammed Lakhdar Maougal (Université d’Alger)

Pour le dire brutalement, en ce sens, l'homme n'agirait pas (ne choisirait pas ses actes e toute connaissance de cause, dans la clarté), mais serait agi (c'est-à-dire subirait, malgré lui, des forces le contraignant à agir) : il ne serait pas « maître dans sa propre maison », il ne serait pas maître de lui. Empruntons à Freud un exemple simple. Un président de séance, à l'ouverture dit « Je déclare la séance fermée » au lieu de dire « Je déclare la séance ouverte ». Personne ne peut se méprendre

surement en fixer certaines limites. L'homme adulte d'après Descartes dans L'histoire de notre esprit, de notre raison sait faire bon usage de la raison. Il aurait de bons jugement purs et solides .Il serait alors dans l'épistémé ( savoir ), c'est à dire penser pas soi, être autonome. Ce concept serait en opposition avec l'enfant qui serait gouverné par ses désirs, donc en absence de savoir, et alors dans le coté de la doxa (opinion). Descartes nous dit alors que l'esprit critique ne va pas de soi, il

raisonnable » signifie être doué de raison. La raison est la faculté pensante et son fonctionnement chez l'homme, elle permet à l'homme de connaitre, de juger et d'agir conformément à des principes, c'est aussi un pilier de notre système de pensée. Selon Descartes c'est la 1ère grande réflexion sur la pensée rationnelle. Et enfin, un principe c'est une règle d'action qui s'appuie sur un jugement de valeur et qui constitue un modèle, une règle ou un but. Maintenant que nous avons donné ces quelques définitions

Quelques formulations classiques des sujets de dissertation Peut-on… ? Ex : Peut-on tout dire ? L’art peut-il imiter la nature ? | Distinguer : -capacité : en est-on capable ? est-ce possible, réalisable ? -légitimité : en a-t-on le droit ? est-ce souhaitable, légitime (sur le plan moral/politique/scientifique) ? Dans « Peut-on tout dire ? » : est-on capable de tout dire, le langage peut-il tout exprimer, ou bien y a-t-il de l’indicible ? Mais aussi : a-t-on le droit de tout dire, ou

produire une connaissance de l’homme. Mais Hume refuse cette méthode caractéristique d’une philosophie abstruse, des « métaphysiciens ». Selon lui, le cogito ou l’évidence du sujet à lui-même n’a précisément rien d’évident : Ici Hume fait référence à Descartes et au cogito des Méditations qui est la vérité première (et en tant que telle la fondation de la science, le « sol de la philosophie » comme dira Hegel). Or cette évidence n’a précisément, selon Hume, rien d’évident ni de premier ; au contraire,

conscience de moi-même me permet-elle de me connaître tel que je suis ? (relisez le cours sur la conscience et vous voyez que la réponse est non car conscience n’est pas connaissance ; j’ai conscience d’être, càd j’ai conscience que je suis -Descartes- mais je ne sais pas qui je suis : ça relève de la connaissance, non de la conscience ; j’anticipe sur la réponse) - toute question repose sur une difficulté, un pb ; à vous de dire quel est ce pb ici : le problème est celui de la non-coïncidence