Explication De Texte Schopenhauer Le Monde Comme Volonté Et Comme Représentation

du 17/09/2010 23/09/2010 II) La relation entre Nietzsche et Schopenhauer 1. Une culture de la Sainteté Qu’est-ce que faire un homme dans la modernité? On ne peut pas faire un homme sans maitre mais ce maitre n’en est pas un s’il ne conduit pas à une surhumanité. Dans le texte on y voit émergé quelque chose de très étrange car d’une part Nietzsche développe une culture de la sainteté ( Nietzsche célèbre Schopenhauer) ; d’autre part en quoi l’œuvre peut être concerné par cette notion

mythes, jusqu’aux plus anciens connus, fassent tous une part au mal : existence d’un mal cosmique lié à la création du monde, faute des premiers hommes, faute de Prométhée ou de Pandore chez les Grecs, surgissement de la mort et de l’angoisse dans l’Epopée de Gilgamesh… etc. Le mythe se donnant comme une forme de récit étiologique, d’explication — sans dimension rationnelle — du monde dans lequel l’homme s’inscrit ; aussi les mythes visent-ils à fonder une origine et/ou une essence du mal, à en expliquer

donner de sens aux choses et à la vie est source de désespoir, de cynisme, de nihilisme. Dans l’incapacité de justifier la vie, nous serions amenés à nier tout fondement aux valeurs morales, tout sens à l’existence. Ce serait alors le chaos dans le monde. Il convient donc de se demander si l’homme peut ou non donner un sens à sa vie. Ou encore, si la vie a un sens. En admettant que ce soit le cas, chacun d’entre nous lui donnera-t-il un sens singulier, particulier ? Ou le sens de la vie est-il absolu 

Arthur Schopenhauer (1851) Éthique, droit et politique « Parerga et Paralipomena » Traduction d’Auguste Dietrich, février 1908. Un document produit en version numérique par Pierre Tremblay, Collaborateur bénévole Courriel: muishkin42@hotmail.com Dans le cadre de la collection: "Les classiques des sciences sociales" Site web: http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html Une collection développée par Jean-Marie Tremblay, professeur de sociologie au Cégep de

____________________________________________________________ ______ 6 B. La notion de beauté ______________________________________________________ 6 1. La question de l’objectivité : le beau et l’agréable (Kant) __________________________________ 6 2. Le rapport à la volonté : le beau et le jo li (Schopenhauer et Niet zsche) ________________________ 7 3. La norme du goût (Hu me)__________________________________________________________ 8 C. La création artistique ____________________________________________________ 8 1. Le 2. La 3

Thèse exposée dans le texte La pensée consciente n'est qu'un épiphénomène de la pensée organique. éléments de réflexion Si la « conscience » est un « réseau de communications », de liens, entre les hommes cela ne signifie-t-il pas que la conscience n'est pas personnelle ? que le « je » conscient n'est qu'une illusion puisqu'il n'existe que dans et par « un réseau » ou champ de communications ? Ainsi le sujet conscient ne se trouve-t-il pas dissous ? Ce réseau de communications n'est-il

un certain nombre de « grands » systèmes philosophiques où la musique est analysée ou mentionnée. Platon Platon est le premier grand philosophe à avoir assez longuement parlé de la musique. Celle-ci est décrite dans la République comme une partie essentielle de l’éducation, de pair – curieusement – avec la gymnastique. Dans les deux cas, il s’agit de communiquer à l’enfant un sens de l’ordre et de la mesure qu’il ne possède pas naturellement. On le fera donc chanter et danser selon

dimension subjective et objective, de son propre langage comme structure formelle du discours et du contenu signifiant de ce discours, ne doit jamais se faire de façon figée, systématique et définitive sous des catégories « rigides et de schèmes formels mécanistes, dans un musée des formes » écrit Boucourechliev, en exergue précautionneuse de son livre Le langage musical[1]. Il faut, au contraire, considérer la musique et ce qu'elle dit comme une matière vivante et singulière. Quand elle s'applique

Le jugement « c’est de l’art » peut être un jugement de valeur signifiant « c’est du grand art » ou « de l’art intéressant »… L’œuvre d’art comme objet digne d’intérêt n’existe peut-être pas. Au XXème siècle sont apparus les types d’objets qui n’ont pu être considérés comme des œuvres d’art au sens factuel que par un discours disant « ceci est de l’art », comme par exemple les ready-made de Marcel Duchamp. Pour aborder la leçon, on va donc admettre que l’art existe. Ensuite, il y a plusieurs types

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