Faut Il Opposer Le Desir A La Raison

renoncer à ses désirs ? Le désir, mouvement qui porte vers un objet qu’on imagine source de satisfaction, est souvent opposé à la raison. Celle-ci dans le sens d’être raisonnable, c’est-à-dire être responsable de ses actes en faisant usage de la raison éthique, qui dicte nos conduites sociales. Or le désir et la raison tout en faisant parti de l’essence de l’homme sont très différents. En effet la raison est une faculté universelle quand le désir est particulier. De plus renoncer à ses désirs

DÉSIRS ? Le désir, paradoxal car étant un constat d'un manque et en même temps une tension vers un objet qui est susceptible de le combler, a une place prépondérante dans l'interrogation philosophique. En effet, en philosophie, le désir apparaît comme une opposition de la raison à ses exigences : le désir est souvent condamné au nom de la raison. Il serait nécessaire, pour être heureux, de conformer nos désirs à la réalité et l'absence de désir serait le seul désir légitime. Le désir est alors partie

seulement la nature biologique du désir mais encore sa nature spirituelle. Car si le désir animal est la condition nécessaire de la conscience de soi, il n'en est pas la condition suffisante : Cette dernière passe par le désir "anthropogène, constituant un individu libre et historique conscient de son individualité, de sa liberté et de son histoire." Ce désir anthropogène "diffère donc du désir animal par le fait qu'il porte non pas sur un objet réel [...] mais sur un autre désir. Ainsi, dans le rapport entre

cadet: Doit-on critiquer celui qui doit avoir raison ? Pour le scientifique comme les philosophe, et pour tout homme qui cherche la vérité, «vouloir avoir raison» semble être légitime. Mais, à travers l’usage de cette expression dans le langage courant, on manifeste souvent le reproche d’une volonté absolue en un désir autoritaire ou désespéré d’imposer à tout prix son point de vue à son public ou de s’en persuader soi-même. Donc «vouloir avoir raison» est-ce critiquable ? La limite de l’acte volontaire

Faire son devoir est-ce renoncer à son bonheur ? Réflexion préliminaire sur le bonheur et la morale Le bonheur Le bonheur est la finalité de toute existence humaine. En tant qu’objet de recherche unanime et universelle de l’humanité le bonheur acquiert une importance significative au sein de la direction de notre vie. Cependant, si l’objet est universel, les méthodes et chemins pour y accéder sont multiples et parfois même contradictoires. Il n’existe pas un modèle, une recette, un moyen universalisable

Le Désir b. L’ennui Doit-on être modérément menteur, infidèle? Soit on désire, soit on ne désire pas l’infidélité.Est-ce qu’une vie tranquille n’est pas une vie ennuyeuse? L’ennui fait réapparaitre la souffrance. On échappe jamais à la souffrance. Schopenhauer est qualifié de pessimiste philosophe. L’objectif d’Epicure ( Voir lettre à Menacé) est d’arraché l’humanité à la souffrance. Pourquoi l’existence est-elle une souffrance? Lorsqu’on rentre dans une vie sans problème, nous ne tombons pas

La raison et le réel Dans la Lettre VII, Platon explique l’échec de son engagement politique au cœur de la tyrannie de Syracuse. Il y décrit la violence dont l’univers des hommes est imprégné. La parole de Socrate s’oppose à cette brutalité. Comme le remarque François Châtelet, le projet philosophique s’éclaire peut-être en ce point. D’un côté, il y a la contingence d’un monde où les désirs insatiables, les passions et la force brute engendrent le chaos et la souffrance. De l’autre, il y a le

heureux et cela peut suffire à définir ce qu’est le bonheur. Ce dernier est un état de complète satisfaction et de plénitude. D’après Pascal, «  Tous les hommes recherchent d’être heureux. Cela sans exception, quelques différents moyens qu’ils emploient  ». D’après Kant, «  Le bonheur étant un idéal à atteindre de l’imagination et non de la raison, il est objet d’espérance car le devoir prime sur le bonheur  ». Le bonheur peut être perçu comme une idéologie sociale. Freud a souligné que la civilisation

pièce de théâtre tragique nommée Cinna. Cette pièce a été écrite en 1641 par Pierre Corneille. Le passage étudié est une scène d’exposition où Emilie exprime dans un monologue son désir de se venger contre Auguste, l’homme qui a tué son père. Cependant, Emilie s’inquiète du danger qui pourrait s’imposer à Cinna, celui qu’elle aime, s’il répondait à sa demande de tuer Auguste pour elle. Dans cette étude, nous comprendrons le dilemme qu’éprouve Emilie à travers son monologue, et ce, en se concentrant

de lecture : Lettre à Ménécée, Epicure. 1/ Structure de la lettre : La lettre à Ménécée d’épicure pourrait se diviser en cinq parties. La première partie constitue le prologue. Elle commencerait à : « « Épicure à Ménécée, salut » jusque « principes nécessaires pour bien vivre ». Epicure véhicule ici l’idée selon laquelle la philosophie est essentielle au bonheur et que l’on accède à celui-ci grace à la philosophie. Il insiste ainsi sur la nécessité de philosopher à tout age. Titre :