Hannah Arendt Marx

concrète, précisément celle qui n’est pas d’abord à connaître, à méditer, à contempler, mais à transformer pour toujours mieux l’adapter aux besoins anciens et nouveau des hommes. Nous pourrions mettre en exergue de ce cours la fameuse 11ème thèse de Marx sur Feuerbach : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de diverses manières, il s'agit maintenant de le transformer - Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern ». Ce que vise cette

du rationalisme des Lumières. + pensée hégélienne  Hegel (1e moitié du 19e) contre un sectarisme des Lumières qui partage le rationnel et l’irrationnel. Pour lui, il faut réaliser la liberté. Donc toute pensée rationnelle abstraite y est un frein. Marx (2e moitié du 19e) dont pensée est préoccupée du sort du prolétariat. Pour lui, le vrai progrès est un progrès social qui va libérer le travailleur de son aliénation, de son rapport avec le pouvoir / le capital / les patrons. C’est en libérant le prolétariat

moralement - par respect pour autrui, donc, et non plus seulement pour réaliser un intérêt individuel. C. Le travail a une valeur en soi, pour autant qu'il est proprement humain Contrairement à l'activité animale, le travail est conscient: comme le dit Marx, en effet, le plus mauvais architecte est encore supérieur à l'abeille la plus experte, dans la mesure où il a conçu préalablement dans son esprit l'objet à réaliser. C'est pourquoi, loin de subvenir seulement à ses besoins vitaux par son travail,

désirs (aux niveaux élémentaires de la faim, de la soif, de la sexualité…) dont la satisfaction n’est toujours que temporaire : la faim, par exemple, renaît chaque jour en un cycle immuable, quelque bon repas que nous ayons goûté. «La vie, écrit Hannah Arendt, est un processus qui partout épuise la durabilité, qui l’use, la fait disparaître, jusqu’à ce que la matière morte, résultante de petits cycles vitaux individuels, retourne à l’immense cycle universel de la nature, dans lequel il n’y a ni commencement

lui est étrangère et le domine. Le producteur ne se reconnaît plus dans la chose qu'il produit. Ce phénomène de l'aliénation a été mis en lumière par Marx dans les Manuscrits de 1844 et Le Capital. Le travail devient extérieur à l'ouvrier qui n'y développe aucune énergie libre et authentique, qu'elle soit physique ou morale. Le travail pour Marx est non seulement aliéné mais aussi exploité. En effet, le propriétaire des moyens de production achète la force de travail à l'ouvrier, son énergie physique

ŒUVRE ET ACTION (Texte n°3 d’Hannah Arendt, in La condition de l’homme moderne) LE TRAVAIL ALIENE Selon Marx, il convient de distinguer le travail librement choisi et le travail non choisi, forcé, aliénant, qui rend le travailleur étranger à lui-même, privé du moyen de sens reconnaître lui-même dans ses actes et dans ses œuvres. La figure emblématique en est l’ouvrier des fabriques et des usines. Avec le développement du mode de production capitaliste, Marx montre que le travail devient une

développement). Mais cette première définition du travail est trop générale. Elle ne prend pas en compte la spécificité de l’activité humaine qui reste sur un mode instinctif (idée d’une nature qui agit en nous, malgré nous comme chez les animaux). Marx compare alors le travail du tisserand © Hatier 2007 ts d’oral La morale La politique La raison et le réel La culture Le sujet LE VIVANT • SUJET 21 avec celui de l’araignée, et celui de l’architecte avec celui de l’abeille

l’Etat alors les hommes doivent penser à la politique. Selon Aristote, l’homme est un animal politique c’est-à-dire que l’homme est capable de mettre en œuvre des institutions et des débats afin de transformer et améliorer sa vie quotidienne. Hannah Arendt décrit également la politique comme une des plus hautes activités humaines. La politique, existante depuis la Grèce antique permet de confronter les opinions entre elle afin de mener à un débat et d’arriver à un compromis entre deux ou plusieurs

désirs (aux niveaux élémentaires de la faim, de la soif, de la sexualité…) dont la satisfaction n’est toujours que temporaire : la faim, par exemple, renaît chaque jour en un cycle immuable, quelque bon repas que nous ayons goûté. «La vie, écrit Hannah Arendt, est un processus qui partout épuise la durabilité, qui l’use, la fait disparaître, jusqu’à ce que la matière morte, résultante de petits cycles vitaux individuels, retourne à l’immense cycle universel de la nature, dans lequel il n’y a ni commencement

abaissant les limites de l’hostile. Cette propension à vouloir toujours aller de l’avant depuis lors prouve le caractère indéfini du progrès technique et les multitudes de capacités qu’ont pu développer les hommes en développant leur technique. Marx considère en ce sens que la technique n’est pas dangereuse tant qu’elle sert les intérêts des ouvriers, mais que ceux-ci ne doivent donc pas se révolter contre les machines qu’ils utilisent pour travailler mais bien contre l’ordre en tant que tel