Hume Il Est Des Philosophes Qui Imaginent Que Nous Somme

Titre : Commentaire du texte de Hume sur la fiction du moi Texte étudié : « Il y a certains philosophes qui imaginent que nous avons à tout moment la conscience intime de ce que nous appelons notre moi ; que nous sentons son existence et sa continuité d’existence ; et que nous sommes certains, plus que par l’évidence d’une démonstration, de son identité et de sa simplicité parfaites. [...] Pour ma part, quand je pénètre le plus intimement dans ce que j’appelle moi, je bute toujours sur une

de cela. Enfin, et si ces critères ne semblent pas suffisant, il s'agira alors d'effectuer une réflexion philosophique quant à la détermination de la nature de ce fameux "Moi". I - Le moi: une définition quantitative ? A - Le moi en tant que somme des qualités physiques. « Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non : car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. » L’auteur en une phrase nous expose non seulement

sont-ce pas les moments de crise intérieure, où nous hésitons entre deux ou plusieurs partis à prendre, où nous sentons que notre avenir sera ce que nous l'aurons fait? Les variations d'intensité de notre conscience semblent donc bien correspondre à la somme plus ou moins considérable de choix...que nous distribuons sur notre conduite. » 2-Le cogito cartésien. Pour l’essentiel, la conscience n’est-elle pas au fondement de mon identité de sujet ? Analysons les raisons pour lesquelles on peut penser

l'existence de notre pensée indépendante, nous prenons conscience de notre " je. " Il nous est permis alors d'entamer la recherche de notre " moi ", c'est à dire de la nature de notre propre identité. Certains philosophes imaginent que nous avons à tout moment " la conscience intime de notre moi " (Hume), que nous avons un sentiment invincible de la connaissance de nous-mêmes que nous ne mettons que rarement en doute. Cependant, avoir un sentiment immédiat de notre être, ce n'est pas avoir une connaissance

ENSAIO SOBRE O ENTERDIMENTO HUMANO Assim que o Tratado de natureza humana apareceu, em 1739 (pelos livros I e II) e em 1740 (pelo livro III), Hume foi curioso em conhecer a reação do publico. Ele queria, segundo seus proprios termos, « colocar um pouco mais ao seu modo » (Tratado, I, IV, VII) O estudo da natureza humana queria lançar o debate sobre as teses que ele desenvolveu: « Para a aprovação do publico, Ele considerou como a maior recompensa dos meus dificeis trabalhos, mais eu sou determinado

indépendamment de lui» (Cinquièmes objections). La conscience est ainsi, selon lui, un effet étroitement dépendant du cerveau. Contre la permanence substantielle de la conscience se sont élevés tous les empiristes à la suite de Hume: «Il y a certains philosophes qui imaginent que nous avons à tout moment la conscience intime que nous appelons notre moi... Pour ma part, je ne peux me saisir, moi, en aucun moment sans une perception et je ne peux rien observer que la perception» (Traité de la nature

L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle Les deux principaux écrits de Hume sur la religion sont L'histoire naturelle de la religion, publiée en 1757 dans Four Dissertations, et les Dialogues sur la religion naturelle, publiés après la mort de leur auteur, en 1779[1]. Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine

tel que le définit le philosophe ? Un tel moi, véritable entité close sur elle-même constitutive du sujet, existe-t-il ? C’est à de telles interrogations qu’il va s’agir d’essayer de répondre dans la seconde partie, à travers la critique de l’identité personnelle proposée par l’empiriste David Hume. II) LE PROBLÈME DE L’IDENTITÉ PERSONNELLE La critique la plus virulente de la saisie intuitive du moi, et du moi comme entité substantielle, nous est donnée par Hume, dans son

LE JEU DE L’IMAGINATION ET DE LA FICTION CHEZ HUME ET CHEZ BENTHAM La philosophie de Hume est symptomatique d’une conduite classique à l’égard de l’imagination, de la fiction et de la croyance par laquelle on se rapporte au réel. On en découvre immédiatement les indices dans l’héritage et la reprise des philosophèmes classiques à travers lesquels passe et se figure, par une expérience elle-même imaginaire, une théorie ordinaire de l’imagination à l’âge classique : on retrouve, par exemple, la fameuse

longtemps les philosophes ont, pour faire apparatre les proprits, les spcificits et les caractristiques de la conscience humaine, par commodit mthodologique plus que par volont de parvenir un savoir dfinitif, compar la conscience humaine avec dventuels tats de conscience des minraux, des vgtaux et des animaux. Et que ce soit Aristote (384-322), R. Descartes (1596-1650), E. Kant (1724-1804), M. Heidegger (1889-1976), J-P Sartre (1905-1980), pour nen citer que quelques-uns, ces philosophes ont plutt