Infini Rien Pascal Pensées

Méditation, dans le manuel, pp. 103- 107) ainsi que le cours sur Kant. La vérité Introduction La scolastique (« philosophie de l’école ») est au Moyen Âge la manière dont les théologies chrétienne, juive, musulmane, utilisent la pensée grecque (principalement la pensée d’Aristote) pour penser le dogme religieux. La définition scolastique de la vérité est la suivante : veritas est adaeqation rei et intellectus. La vérité est l’adéquation de la chose et de l’intellect. Autrement dit la vérité est

je me fait. Cependant en nous limitant à cette définition, deux problèmes surgissent immédiatement : Quelle importance a la part de subjectivité dans le « je suis » ? Suis-je seulement constitué d’un ensemble homogène et stable ? En effet, l’homme pense avant tout avec ses sens. La conscience est l’ensemble de ce que nous pouvons tirer de nos sens. Cependant nos sens peuvent nous induire en erreur. « Qu’est ce que le réel ? Si tu parles ce que tu peux voir, sentir ou toucher, alors le réel n’est qu’un

la loi, ou concevoir la loi selon le juste ? Que vaudrait la loi, si elle se réduisait à une simple convention ? N’y a-t-il de lois que positives ? Le juste et l’injuste ne sont-ils donc que des valeurs « d’établissement », selon l’expression de Pascal ? La question nous confronte, semble-t-il, à un dilemme. Peut-on vraiment, à propos du juste et de l’injuste, parler de conventions, d’institutions, de valeurs simplement établies par les hommes, sans tomber dans l’arbitraire et le relativisme

un ensemble cohérent, c'est-à-dire si elles sont compatibles entre elles. Cependant, la théorie de la "vérité-cohérence" semble difficile à soutenir: l'accord de la pensée avec elle-même est bien une condition nécessaire de la vérité (car on ne peut se contredire et énoncer une vérité), mais non une condition suffisante. Nos pensées peuvent être entre elles cohérentes et en contradiction avec la réalité. Mais la théorie de la "vérité-correspondance" suscite elle aussi des difficultés. D'une part

plastique, confirme le caractère littéraire de Victor Hugo ; non seulement il confirmait sa doctrine littéraire révolutionnaire, ou plutôt rénovatrice, mais encore il apparaissait comme complément indispensable d’un caractère poétique universel. Que Pascal, enflammé par l’ascétisme, s’obstine désormais à vivre entre quatre murs nus avec des chaises de paille ; qu’un curé de Saint-Roch (je ne me rappelle plus lequel) envoie, au grand scandale des prélats amoureux du comfort, tout son mobilier à l’hôtel

alors nous croyons que tout est sans intérêt et sans saveur si nous ne pouvons même pas avoir la possibilité le partager avec autrui. C’est de là que nait notre besoin d’autrui, semble-t-il. C’est ce qui fait, en outre, que même si on ne manque de rien, il suffit que l’on soit seul pour se sentir privé de tout, c’est-à-dire de l’essentiel : par exemple, ne voit-on pas les plus fortunés sans cesse s’entourer de compagnies qui les aident à dépenser ce qu’ils possèdent ? Sans aucun doute font-ils cela

aristotélicienne] 5 2. Vérité n’est pas validité 5 3. Les limites de la démonstration 6 a) Elle repose sur des principes logiques 6 b) ces principes ne peuvent pas être démontrés 6 4. L’intuition, principe des principes 7 5. Wittgenstein : la logique ne dit rien sur le monde 7 B. Les mathématiques 8 1. Présentation 8 2. Quel est le fondement des mathématiques ? 9 3. La crise de la représentation 11 Conclusion : la notion de système formel 12 II. Les sciences de la nature [la raison et le réel]

croissance « sur le fil du rasoir » : Harrod et Domar 5.4 Le progrès technique comme résidu : modèle de Solow 5.5 Endogénéiser le progrès technique : les nouvelles théories de la croissance 6 La croissance en question 6.1 La croissance peut-elle être infinie ? 6.2 Conséquences négatives de la croissance 6.2.1 Conséquences possibles sur l'environnement 6.2.2 Bouleversement induits 6.3 Arguments en faveur de la croissance économique 7 Autour de la croissance 7.1 Croissance et pauvreté 7.2 Croissance

s’arroge le droit d’interpeller l’univers dans un « y’a quelqu’un ? » pathétique ? C’est également dans ces termes que le philosophe Pascal, au moment où la science naissante rappelait à l’homme sa petitesse, formulait une angoisse nouvelle : Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie[2] Par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point, par la pensée, je le comprends. [3] La première citation exprime le désarroi de l’homme moderne face à ce que sa science vient de découvrir

Descartes. D’un côté il n’est pas satisfait des systèmes de pensée de son temps et il éprouve le désir d’en fonder un sur des bases sûres, indiscutables ; d’un autre côté il est conscient que la destruction des repères conceptuels de son époque peut le faire basculer dans un abîme, de sorte que sa vie ne soit plus vivable, et cet état de choses n’est pas plus désirable à ses yeux que le premier. Il se contenterait d’être certain « qu’il n’y a rien au monde de certain », mais il n’est même pas sûr que cette