Jürgen Habermas

experts ? Nous allons dans cette sous partie rappeler l’émergence d’un nouveau type d’expertise. La forme classique de l’expertise est le fruit de nombreuses critiques et celles-ci se sont intensifiées dans les années 1960. Ainsi des auteurs comme Jürgen Habermas (1968) ou Jean-Marc Lévy-Leblond (l977) font un portrait de l’impact que peut avoir l’extension de la rationalité instrumentale. Elle est caractérisée par la recherche de maîtrise et d’efficacité dans la pratique. Cependant cette recherche se

valorisat ion d'ensemble de la « société civile » et de son rôle aux États-Unis[46]. Civilité globale L'intensificat ion des échanges entre sociétés civiles nat ionales mènent à réfléchit à la const itut ion d'une société civile mondiale. Jürgen Habermas pense par exemple un espace public mondial, qui permett rait aux sociétés civiles de s'exprimer et d'interagir. L'idée de société civile mondiale fixe un object if à l'act ion humaine et un but à at teindre idéalement . Il a donc un aspect

pseudo rationnelles et pseudo-scientifiques de la modernité ou, pour demain, de l’avènement d’une post-humanité. Ainsi le philosophe allemand Peter Sloterdijk, qui se présente comme un « posthumaniste », en s’opposant notamment aux thèses de Jürgen Habermas, a-t-il lancé une polémique extrêmement dangereuse sur l’« homme nouveau ». En effet sous couvert de provocations se découvre une rhétorique ambiguë. Voici quelques extraits de la conférence qu’il donna le 17 juillet 1999 au Château de Elmau

lesquelles postulent une incompétence politique des citoyens. Pour Pateman, c'est en participant que l'on acquiert des compétences politiques. Conception « radicale » de la démocratie qui favorise l'auto-gestion. Démocratie délibérative : Jurgen Habermas (Théorie de l'agir communicationnel, 1981) : l'intérêt général est ce qui résulte de l'échange d'arguments entre citoyens. La délibération doit mener à la formulation d'une solution acceptable par tous les citoyens ainsi qu'à une montée en généralité

représentation est celle qu’on peut atteindre par toute une série de procédures qui permettent à chaque partie de donner son avis. Il y a donc des structures de discussion. John Rawls[17] et Jürgen Habermas[18] ont essayé de créer des conditions de possibilité d’atteindre un jugement objectif. Habermas déclare que ce qu’on peut faire en droit pour arriver à une décision c’est de permettre la discussion. Aujourd’hui, ceux qui croient à l’objectivité des jugements moraux sont assez proches de

extra-parlementaire, et n’est pas suffisamment attentive aux épisodes où la rupture ou le court-circuit de cette communication met à bas la contribution de la représentativité à la légitimité politique de la représentation [10]. Le modèle de médiation de Jürgen Habermas (auquel appartient la théorie précédemment mentionnée) rend beaucoup mieux compte, dans un style hégélien, de la relation organique entre Etat et société que de ses crises, quand la continuité entre élus et citoyens est rompue et que les seconds

citoyens d’un État démocratique ne se bornent pas à voter une fois de temps en temps, mais qu’ils peuvent ou devraient contribuer à l’élaboration des questions d’intérêt public et aux débats qui s’en suivent. En philosophie, Benjamin Barber et Jürgen Habermas ont revitalisé l’idée que la participation des citoyens au gouvernement n’est pas seulement un droit, mais qu’elle est aussi la condition même de l’existence de ces institutions en tant que protectrices de ce droit. 2La contribution précoce de

intellectuels allemands circule depuis les années 1980 le concept de « patriotisme constitutionnel » (Verfassungspatriotismus). Lancé à l’origine par le politiste Dolf Sternberger, puis reprise par d’autres scientifiques dont le philosophe Jürgen Habermas, il définit un attachement raisonné à l’Etat de droit qu’est la République fédérale d’Allemagne et à son ordre libéral et démocratique (freiheitlich-demokratische Grundordnung) par opposition à un amour de la patrie non raisonné, mû par l’émotion

questions de mœurs ou de morale. L'éthique peut également être définie comme une réflexion sur les comportements à adopter pour rendre le monde humainement habitable.22 Il intervient quand le soignant ne sait plus quoi faire. Comme le soutient Jürgen Habermas «Si je ne sais pas ce qu’il faut faire, il existe en nous une intuition, voire un commandement d’ordre morale, qui nous demande de toujours chercher à contrecarrer l’extrême vulnérabilité des personnes en la protégeant et en l’épargnant»23.

droit de l’humanité autour d’un devenir-homme commun, plus que par une doctrine métaphysique ou une somme de valeurs partagées aisément et précisément répertoriées. Ce point de vue n’est pas éloigné d’ailleurs de celui du philosophe allemand Jürgen Habermas, qui voit dans l’usage de la rationalité dans la délibération le fondement d’une société démocratique. Quid dans ces conditions de la Déclaration des Droits de l’homme de 1948 par exemple ? Un nombre croissant de pays du sud considèrent que