Kalou Rinpoché

tels que l’écho, la lumière d’une lampe, l’impression d’un sceau ou l’image dans un miroir. Les deux existences consécutives ne sont ni identiques ni différentes (Milindapanha p. 40). 2. Deux Personnes qui ont enseigné la doctrine étudiée Kalou Rinpoché est né en 1905 dans la région de Tréhor au Kham (Tibet oriental). Dans la tradition du Bouddhisme tibétain, il est d'abord un moine appartenant à l'école des Kagyüpa. Il entre au monastère de Palpung à 13 ans. Il poursuit ensuite ses études et

une drôle de case africaine recyclée en pagode(ex-pavillon de Cameroun à l’Exposition coloniale de 1931) qui abrite le plus grand Bouddha doré d’Europe . Le temple tibétain, inauguré en 1985, fut bâti selon les instructions du maître spirituel Kalou Rinpoché dans le plus parfait respect de la symbolique sacrée. Deux lamas y enseignent la spiritualité bouddhiste et guident les séances de méditation. Dans la somptueuse salle de prière ornée de thangkas, de bouddhas dorés et d’objets rituels, la sérénité

les luttes de légitimité entre deux régents en charge des destinées de l’école Karma Kagyu : Shamar Rinpoche et Taï Sitou Rinpoche. Shamar Rinpoché (actuellement Mipham Chokyi Lodro), a eu une grande importance dans la lignée Karma Kagyu par le passé. Cependant au milieu du xviiie siècle, le gouvernement tibétain interdit officiellement la reconnaissance des incarnations futures de Shamar Rinpoché suite à son implication dans la tentative d'invasion du Tibet par les Gurkhas du Népal, ces forces

Dire oui à la vie, se réconcilier avec soi-même et le monde. PEMA CHÖDRÖN D'origine américaine, mère de deux enfants, Pâma Chödrön est devenue moniale bouddhiste. Elle est l'un des principaux disciples du maître tibétain Chögyam Trungpa Rinpoché, qui lui a confié en 1986 la direction de l'abbaye de Gampo, monastère bouddhiste situé en Nouvelle-Écosse (Canada). Pema Chödrön est l'auteur de divers ouvrages de spiritualité parmi lesquels Sur le chemin de la transformation : le Tonglen (2003)

L’INFLUENCE DE L’ÉPOPÉE DU ROI GESAR DE LING SUR CHÖGYAM TRUNGPA RINPOCHÉ Par Robin Kornman – 2004 INTRODUCTION Chögyam Trungpa Rinpoché a été un important représentant d’un courant de pensée du bouddhisme tibétain qui a fleuri vers la fin du 19e et au début du 20e siècle, le Ris med ou ‘École Éclectique’. Les chefs de file de ce mouvement – érudits et maîtres de méditation – étaient issus de différentes lignées ou sectes du bouddhisme tibétain. L’un d’eux représentait même la religion autochtone

d'autrui (muditā bhāvanā) ; L'équanimité (uppekkā, upeksā) ou tranquillité, qui va au-delà de la compassion et de la joie sympathique, est un état de paix face à toute circonstance, heureuse, triste ou indifférente (uppekkā bhāvanā). Ponlop Rinpoché illustrant le principe de vacuité La vacuité[modifier] Article détaillé : Vacuité.Dans le Theravāda, la vacuité (Shûnyatâ) signifie qu'aucune chose n'a d'existence propre[8] (elles ne semblent exister que par interdépendance). Il existe une méditation

contre, du point de vue du médecin, l'euthanasie peut être un acte de compassion, et son analyse devient délicate et complexe ; la condamnation d'une euthanasie n'est pas automatique. De grands maîtres du bouddhisme tibétain comme Kalou Rinpoché ou Dilgo Khyentse Rinpoché ne sont pas défavorables à l’euthanasie passive. Par contre, le 14ème Dalaï Lama met en garde contre l’euthanasie active, expliquant qu’en essayant d’échapper aux souffrances de cette vie, nous pourrions être confronté à ces mêmes

revanche, du point de vue du médecin, l'euthanasie peut être un acte de compassion, et son analyse devient délicate et complexe; la condamnation d'une euthanasie n'est pas automatique. De grands maîtres du bouddhisme tibétain comme Kalou Rinpoché ou Dilgo Khyentse Rinpoché ne sont pas défavorables à l’euthanasie passive. En revanche, le 14e dalaï-lama met en garde contre l’euthanasie active, expliquant qu’en essayant d’échapper aux souffrances de cette vie, nous pourrions être confronté à ces mêmes

point de vue du médecin, l'euthanasie peut être un acte de compassion, et son analyse devient délicate et complexe; la condamnation d'une euthanasie n'est pas automatique.[29],[30],[31] De grands maîtres du bouddhisme tibétain comme Kalou Rinpoché ou Dilgo Khyentse Rinpoché ne sont pas défavorables à l’euthanasie passive. Par contre, le 14e Dalaï Lama met en garde contre l’euthanasie active, expliquant qu’en essayant d’échapper aux souffrances de cette vie, nous pourrions être confronté à ces mêmes souffrances

est vu négativement. Mais les médecins ne font-ils pas preuves de compassion en abrégeant les souffrances de ces gens. C’est cette question qui divise les bouddhistes sur l’euthanasie De grands maîtres du bouddhisme tibétain comme Kalou Rinpoché ou Dilgo Khyentse Rinpoché ne sont pas défavorables à l’euthanasie passive. Par contre certain dalaï-lama mettent en garde car s’il abrège leurs souffrances ils les retrouveront peut être en pire dans une prochaine vie. L’actuel dalaï-lama a déclaré : « On