L Homme Fondamentalement Bon Ou Mauvais

monde en prison pour l’homme. La théologie politique gnostique est paradoxale, en ce qu’elle peut mener à deux attitudes différentes : d’un côté, l’ascèse et le retrait d’un monde jugé mauvais ; de l’autre, l’entreprise d’une politique révolutionnaire, destinée à détruire le monde au profit d’un nouvel ordre juste et bon. La troisième et dernière théologie, enfin, se tient à équidistance entre les deux précédentes. Dieu est ici pensé comme un être transcendant, ni lointain ni installé dans le monde

la technique Il semble très difficile de critiquer la technique, car elle se présente comme un pur moyen. Un marteau, par exemple, n’est ni bon ni mauvais : tout dépend de l’usage (bon ou mauvais) que l’on en fait (construire une maison ou crucifier un homme). En tant que pur moyen, qui facilite la réalisation de la volonté humaine, il peut sembler bon « en soi ». Mais, en vérité, cette possibilité d’utiliser la technique à des fins radicalement différentes (produire des médicaments ou produire

une abstention volontaire dans le combat contre un mal identifié comme tel. Cette abstention est motivée par la pleine conscience d'un mal qui ne peut pas être combattu sans produire un autre mal plus grave encore. La notion de tolérance est fondamentalement une notion morale. Mais elle est parfois reprise dans le cadre politique et juridique. Dans ce cas, elle a pour but de définir les règles et conditions auxquelles la diversité des idées, opinions et croyances, peuvent être supportées et tolérées

Victor Hugo écrit: « tout ce qui augmente la liberté, augmente la responsabilité »: Lorsqu’on nous laisse faire telle ou telle chose c’est que nous sommes jugés aptes à comprendre les risques, que nous savons faire la différence entre ce qui est fondamentalement mal ou bien. Par exemple, on nous donne l’autorisation avec le permis de conduire de circuler, c’est que nous sommes jugés aptes à conduire prudemment et en respectant les règles. On ne peut renier le fait d’être responsable dans la mesure où

Hobbes justifie la guerre par l’état de nature, etc. La dissertation, dans l’introduction, doit pour ainsi dire s’appuyer sur la fiction que la philosophie n’ait pas préexisté à notre réflexion. La diversité des opinions philosophiques n’est jamais un bon point de départ de dissertation : l’interrogation sur le sexe des anges a beau avoir suscité bien des opinions contraires, elle n’en a pas le moindre intérêt pour autant. Mais l’amorce est hautement facultative. En cas de manque d’inspiration, il vaut

du monde, une fin du monde incarnée ici par une vision apocalyptique de la ville empestée, et la notion de fatalité. Cette image des hommes nous renvoie à sa nature profonde, et nous montre que Camus, optimiste, se représente l’homme comme fondamentalement bon, et apte à faire le bien, puisque les personnages principaux s’engagent à lutter contre la peste et à aider les malades. Cette notion d’engagement en réaction à l’adversité, à la fatalité d’une menace, on la retrouve pendant la seconde guerre

exigeant le rassemblement de tous les citoyens en un bloc unique derrière l'Etat.   Le XXe siècle voit l’apparition d’un nouveau type de régime politique qui est le totalitarisme. Les régimes totalitaires sont au départ des dictatures avec un homme au pouvoir soutenu par un parti unique. Ainsi, pour l’Italie fasciste, Mussolini est au pouvoir de 1922 à 1943. En Allemagne, le parti nazi s’impose en 1933 avec à sa tête Hitler de 1933 à 1945. Enfin en URSS, Staline parvient au pouvoir en 1928 pour

porte à actualiser de nouvelles puissances par une saine émulation: " soyons au moins ennemis mes amis ") Analyse du sujet à la loupe (Première question nécessaire pour circonscrire le sens de la formule) Qui est le « prochain » ? tout homme est « le prochain » et non mes « proches » au sens de parents, amis (« les miens »). Cette étrangeté du prochain, son anonymat, est ce qui rend le devoir de sollicitude étonnant, paradoxal, hasardeux... Ainsi, Roland Topor ayant fait l'expérience

s’appuyant sur une description de cette métamorphose dans De la vision et de l’énigme, Daigle affirme : « Cet être humain est donc tout autre que 1’“homme”. Ce n’est pas d’une élévation de l’humain dont il s’agit avec le surhomme mais bien d’une transfiguration radicale » (p. 191). Il semble donc que le surhomme visé par l’éthique de Nietzsche soit, en fait, un homme dénaturé ou, pour reprendre les termes de l’auteur, un « hommefiction ». Toutefois, pour être juste envers Nietzsche, nous devons tenir compte

(philia) : « De tous les biens que la sagesse procure pour la félicité de la vie tout entière, de beaucoup le plus grand est la possession de l’amitié. », présente en nous, mais « oubliée », la norme de la vie : la nature, dont les exigences, fondamentalement finies, impliquent la possibilité de la complète satisfaction. De même que la nourriture, la boisson, l’abri nous délivrent de la douleur du corps (…), de même la philosophie nous délivre de la maladie de l’âme, qui est l’illimitation du désir