L Utopie Forme Efficace Dans La Critique

la constitution autrichienne de 1920 ) pour qui une norme transcendante de justice ayant une valeur absolue est une fiction . Autre question : le droit pourra-t-il venir à bout de la violence ? N’est-il pas contraint de recourir à une certaine forme de force sinon de violence pour répondre à une violence première et ne se met-il pas alors en contradiction avec lui-même ? Rappelons enfin que le droit est une des formes de la culture humaine et a partie liée avec d’autres aspects de la vie sociale :

progressivement en information. L’intellectuel n’est plus le commentateur du texte sacré, il est l’artisan qui soumet de nouvelles idées à la critique. La culture humaniste balaie la mémorisation héritée des anciens au profit de la possession individuelle d’ouvrages imprimés. La question n’est plus de mémoriser fidèlement mais de favoriser le raisonnement critique. La société évolue : c’est un ordre « réaliste et bourgeois » qui s’installe. Les intellectuels s’inspirent de la civilisation latine, en

rapport Brundtland, a de quoi nous inquiéter sur l’avenir de la planète. Deux raisons militent pour cette inquiétude. D’une part, la maîtrise des actions des entreprises au travers d’indicateurs visant à faire changer leurs comportements est sans doute efficace mais on peut se demander si cela n’est pas finalement assez marginal par rapport aux enjeux considérables posés par la RSE. D’autre part, et cela constituera la trame de cet article, il semble que les discours autours des indicateurs de la RSE reflètent

Ministère des Finances. Même la réticence maintenue à utiliser des statistiques dont « l’origine » (bourgeoise ?) est douteuse fera sourire les lecteurs de Marx et Lénine - ou plus près de nous de Baran, Sweezy ou Mandel - qui savent bien que ces critiques marxistes du Capital ont passé leur vie à accumuler des statistiques. Que l’idée selon laquelle il faut se frotter aux chiffres ait pu paraître si audacieuse en dit long sur la régression qu’a pu représenter la prégnance particulière du stalinisme

dans la réalité historique que dans le dialogue éponyme (Protagoras) dont le texte est extrait. Il ne faut pas prendre ce mythe au pied de la lettre: le Protagoras réel était agnostique, mais il arrivait souvent que les penseurs grecs utilisent la forme du mythe (plus facile à comprendre et à retenir que le discours strictement rationnel) pour transmettre un certain nombre d'idées philosophiques. Le mythe de Protagoras est une adaptation, une réélaboration d'un mythe traditionnel sur l'origine de

quels sont ses acteurs de cette solidarité et aussi comment peut-on vivre sans. Sommaire I/ Qu’est ce que la solidarité aujourd’hui ? 4 II/ Les acteurs de la solidarité 7 a/ Les donateurs 7 b/ Les récipiendaires 9 III / Les limites et critiques 11 a/ Les limites 11 b/ L’absence de solidarité 12 I/ Qu’est ce que la solidarité aujourd’hui ? Tout d’abord, il est nécessaire d’évoquer le fait qu’il existe une multitude de définitions pour désigner la solidarité. En effet, l’origine

précise son « objet » (la victime), l’organisation se place dans une position de savoir absolu par rapport au patient. Directement en phase avec la forme de productivisme techno-scientiste moderne qui place l’homme en extériorité complète par rapport à la terre et au milieu social ambiant, l’approche qu’assume MSF ne peut faire l’impasse d’une critique et d’une mise à nu radicale au moment même où ce productivisme acharné de nos sociétés nous questionne et interpelle l’avenir même de notre monde.

de l’état totalitaire c’est la volonté du Führer ». Le but de la terreur politique est donc de créer un homme totalement soumis à l’Etat. Pour cela, la terreur sociale va produire des hommes « esseulés » puisque la propagande n’est jamais aussi efficace que sur un « homme de masse isolé », « seuls des individus isolés peuvent être totalement soumis ». En effet, un individu esseulé devient muet. Or c’est par la faculté de prendre la parole, de communiquer à autrui ses opinions que l’homme constitue

par les inputs ? 12 III. Quelle légitimation par les outputs ? 12 IV. Les quatre mécanismes institutionnels soutenant la légitimité par les outputs 14 V. Quelle "légitimité" européenne ? 15 VI. Conclusion critique 17 4. La position de Paul Magnette dans le débat sur le «déficit démocratique» 21 I. La responsabilité politique par et pour le peuple 21 II. La notion de citoyenneté au sein de l'Union européenne 22 III.

sur des centaines d’initiatives qui annoncent un nouveau paradigme, celui du Bien Commun de l’Humanité, c'est-à-dire la possibilité de vivre harmonieusement avec la nature, dans une société juste et aux multiples expressions culturelles, bref une utopie porteuse d’engagement. Mais pour ne pas que celle-ci reste illusoire, il faut traduire le concept de Bien Commun de l’Humanité en termes concrets, permettant de traduire dans la vie quotidienne les orientations théoriques. Ces dernières seront sans