La Conception Cartésienne

méthode (1637) Premiere partie Le bon sens est la chose au monde la mieux partager , telle est manifestement la vision cartésienne quant a la raison (bon sens), ainsi la divergence des opinions et d'orientations n'est point le fruit d'une supériorité ou d'une infériorité de l'esprit , mais simplement le résultat d'un cheminement subjectif qui nous mène a une conception intrinsèque de nos propres conjectures . Seulement la nuance réside essentiellement dans la manière dont nous employons les

domaines séparés. Dans un premier temps, nous développerons les fondements cartésiens de la mise en place d’une telle rupture entre l’homme et l’animal ; puis nous tenterons de repenser le corps vivant pour accéder à la réalité de la douleur ; enfin, nous aborderons la souffrance comme fond, comme disposition essentielle naissant avec la formation du Soi. 1. Les fondements cartésiens de cette opposition L’animal cartésien, nous allons le voir, est une idée vide de contenu, un signifiant sans signifié

substance individuelle et la considération des "petites perceptions". Voilà entrouverte, à l'occasion d'un problème rencontré chez un autre, une partie du système, une partie totale. Comme souvent, Leibniz ne se borne pas à rectifier une conception ou à dégager le bon sens qui pourrait être le sien, mais il cherche aussi à en montrer la signification ou la valeur d'un point de vue éthique ou religieux, au sens large. Or il est manifeste que la question de l'identité personnelle ne peut manquer

notre corps auquel l’âme est immédiatement jointe. Pour mener à bien l’étude sur les passions il faut une méthode. La méthode cartésienne consiste à distinguer radicalement ce qui appartient à l’âme et ce qui appartient au corps (art. 2-3). Ce qui appartient à l’âme c’est la pensée et au corps la chaleur et le mouvement (art. 4). De cette distinction découle une nouvelle conception de la vie et de la mort. En effet, désormais ce n’est plus l’âme qui donne vie (chaleur et mouvement) au corps, l’âme n’est

l’intégralité des connaissances que le monde a accumulée n’est qu’erreurs et divagations de la vérité. Les racines mêmes de nos connaissances sont remises en question : la perception, l’opinion, le raisonnement et même la raison. Ce doute, le doute cartésien est donc radical et hyperbolique, le fait même qu’il est la en train de penser est mise en doute : et pas n’importe doute comme le doute passager de tous les jours mais un doute qui réduit tout à néant et nie toute entité. « Je suppose donc que toutes

plus précisément politique dans une perspective d’intersubjectivité ? 1) Model atomistique des individus élément du libéralisme : conception du sujet comme atome .Conception libérale car ce qui déf l’individu est la liberté. Locke0 théoricien du libéralisme. Enjeux de substituer à un sujet compris comme objet de suggestion, sujet d’un despote. Sujet libre cartésien : maitre de ses pensées et de ses actions. La société apparait comme un moyen pour l’individu, pour le sujet. La société sert les

morale C'est le domaine de la pratique, des mœ urs, de l'action, du comportement; ici, on n'a pas le temps de chercher la certitude absolue; on accepte l'incertain, on décide de le tenir pour vrai; on se plie à l'attitude commune c) La méthode cartésienne de recherche de la vérité c1) C'est le "doute hyperbolique". Dans la vie quotidienne, le doute est simplement une incertitude passagère que l'on dissipe en choisissant l'opinion la plus probable. Les autres sont souvent questionnés pour dissiper

portée à l’intériorité ait pris de plus en plus d’importance. 2) La conscience comme conscience morale : La conscience fut tout d’abord entendue comme norme du bien et du mal, comme instance de jugement. Elle est voix intérieure. Cette première conception est restée prégnante dans toute l’histoire de la philosophie. La conscience morale peut relever du sentiment (Rousseau) mais aussi de la raison (Kant). 3) La conscience est une invention récente : L’idée de la conscience comme rapport de la

moi au cours du temps, une unité ininterrompue. L’homme pourrait en avoir une intuition, une idée claire et distincte. Bien évidemment, on retrouve ici par exemple le système cartésien et la conception du moi selon le philosophe français. Mais la critique touche aussi Locke ou encore Malebranche.  Dans le système cartésien, il y a une connaissance immédiate, intuitive du sujet : le moi est une idée claire et distincte. Elle a le caractère de l’évidence. Dans les 2ndes Méditations Métaphysiques

se manifeste de façon intrinsèque à travers la sensibilité, l’imagination, le don poétique. C’est ce positionnement que revendique son Introduction à la méthode de Léonard de Vinci (1919) dans laquelle il met à jour le génie de l’alliance de la conception et de la technique. Sa production poétique porte elle aussi cette exigence, à l’exemple de Charmes, recueil dans lequel l’intuition première est amenée à la contemplation du poème terminé et parfait, à l’expression de la sensation par le travail