La Conception Cartésienne

croire | C'est le domaine de la pratique, des mœurs, de l'action, du comportement; ici, on n'a pas le temps de chercher la certitude absolue; on accepte l'incertain, on décide de le tenir pour vrai; on se plie à l'attitude commune |  c) La méthode cartésienne de recherche de la véritéc1) C'est le "doute hyperbolique".Dans la vie quotidienne, le doute est simplement une incertitude passagère que l'on dissipe en choisissant l'opinion la plus probable. Les autres sont souvent questionnés pour dissiper ces

Cette séparation entre les régions n’empêche pas de penser que la connaissance de l’existence de Dieu est – en quelque sorte – plus première que les autres connaissances ou principes premiers, mais cela ne fait pas du monde que la philosophie cartésienne cherche à déchiffrer un tout. Il faut bien distinguer le principe au sens de ce qui cause et fait agir, du principe au sens de ce qui explique la constitution propre à un certain type de choses. Dieu n’est pas un principe d’explication mais un

Baruch Spinoza Baruch Spinoza (1632-1677) est un philosophe juif d’origine portugaise émigré aux Pays-Bas. Héritier de la révolution cartésienne (il est le contemporain de Descartes), il développe le cartésianisme et le transforme radicalement pour constituer une philosophie très cohérente qui associe le mathématisme (conception mathématique de la nature) et une éthique stoïcienne dans laquelle l’acceptation du destin prend la forme de l’amour de la Nature. La grande thèse théorique de Spinoza

LES CONCEPTIONS PHILOSOPHIQUES DE L’HOMME INTRODUTION : Les conceptions philosophiques de l’Homme concernent les pensées, les visions qui ont défini l’être humain. Elles comportent des enjeux importants puisqu’elles situent l’être humain parmi la nature et les animaux, elles expliquent ses origines, son sens, le but de son existence. Elles orientent ses pratiques individuelles et sociales (ex. conception des institutions psychiatriques), elles sont la source de ses projets politiques, des types

le Système nouveau de la nature et de la communication des substances (1695), avoir cherché, parallèlement à ses travaux mathématiques, comment établir en philosophie «quelque chose de solide par des démonstrations claires». Il reprit le projet cartésien d'une philosophie inspirée des méthodes scientifiques, mais, à la différence de Descartes, soutint dans le Discours de métaphysique (1686) que l'étendue n'était pas une substance et qu'il fallait, avec Newton, introduire la notion de force, pour

aux sceptiques. Le doute sceptique est une manière d'être et une attitude intellectuelle :  comme nous ne pouvons rien connaître de sûr, il s'agit alors de suspendre son jugement pour atteindre une forme de silence ou de contemplation. Le doute cartésien – méthodique, radical et provisoire – peut certes sembler excessif, à l'instar des sceptiques, mais la vertu de ce procédé hyperbolique est justement de contraindre le doute à se retourner contre lui-même jusqu'à faire émerger, nous allons le voir

ce qui y échappe2 — relégué par lui dans le domaine de la folie3. Leibniz, avec un texte concernant les « petites perceptions confuses » (ou théorie des petites perceptions) s'approche également d’un concept d'inconscient qui s'oppose à la conception cartésienne de la conscience. Il constate que nos pensées humaines sont continues à l'insu de nos consciences4. Dans le même temps, Pascal et Spinoza remettront en cause l’autonomie de la conscience à travers notamment l’importance des automatismes et

suis ». C’est le cogito cartésien. Il montre 2 choses essentielles : La vérité existe. En effet, moi qui doute, moi qui pense, j’existe nécessairement (les Sceptiques considéraient aussi que la vérité existe mais pensaient qu’elle était inaccessible à l’homme) Cette vérité est accessible à l’homme. Il s’agit d’une vérité certaine donc indubitable. A partir de cette réflexion, DESCARTES va ouvrir la voie à la connaissance donc à la science et va élaborer la physique cartésienne. On voit donc que

faire l’expérience concrète de soi, afin de dévoiler l’origine certaine de ce qui constitue la condition de possibilité d’une imbrication existentielle et intime de l’homme dans le monde. On verra ainsi, au rythme de la réflexion d’auteurs post-cartésiens, comment s’établit une égologie proprement dite, et si la conscience se suffit à elle-même pour sa reconnaissance.     I. le doute: préalable théorique à l’événement de la conscience de soi        a. Avec St Augustin s’ouvre à proprement parler

à la phénoménologie de Husserl: Husserl est un penseur du XXème siècle, il a commencé à écrire à la fin du XIXème siècle. (Bibliographie à voir: Très grands ouvrages de Husserl) TD consacré à la lecture des méditations cartésiennes : commentaire des méditations cartésiennes. Edition : deux traductions : l'une qui est parue chez Vrin qui reprend la traduction d'Emmanuel Levinas (penseur d'Husserl). Traduction plus récente par Marx Delaunais, édition Epimété : Les presses universitaires de France