La Conscience Peut Elle Rendre Malheureux

| | | Dissertation de philosophie « La lucidité peut-elle nous rendre malheureux ? » C’est une qualité, état de ce qui est lucide, ou de celui qui voit les choses nettement, qui conçoit clairement les questions. La lucidité a des bons et des mauvais côtés, elle n'est pas un état permanent. Pourquoi être lucide

L’homme peut-il trouver le bonheur par lui-même selon Pascal ? La recherche du bonheur est un thème fondamental de la morale que traite Pascal en évoquant différentes thèses à ce sujet. Selon Pascal, l’homme est toujours à la recherche du bonheur, c’est sa nature qui veut cela, mais il est incapable de trouver une félicité durable. Comment l’homme cherche-t-il le bonheur ? Pourquoi ne peut-il le trouver ? Nous verrons que pour Pascal, l’homme cherche précisément l’inaccessible. Pour fuir la conscience

n'y point penser. « Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont avisés pour se rendre heureux de n'y point penser » (Fragment 168). L'homme ne peut être heureux ni dans le repos ni dans l'agitation qui fait l'ordinaire de sa vie. → Pourquoi ne peut-il pas être heureux dans la solitude et l'inaction ? Il ne peut échapper dans cette situation à la conscience de son insuffisance, de sa misère, de son vide, de sa déréliction : « Rien n'est insupportable à l'homme que

ces être humain à qui nous souhaitons tant de bonheur, peuvent-ils y accéder sans avoir recours à la vérité ? On peut imaginer qu’ils ne seraient pas entièrement satisfait, même malheureux s’ils détenaient cette « vérité », aussi bien leur propre vérité (vérité objective sur le soi. ) Cette vérité personnelle qui selon Hegel, doit être objectivée dans l’action et reconnue pour rendre l’Homme vraiment heureux. Mais aussi la vérité du monde et des être vivants. Imaginons nous, demander à ces individu

qui manquent, que d’avoir plus de considération et de savoir, pour connaître la juste valeur des uns et des autres, et qu’on ne devienne plus triste. Si je pensais que le souverain bien fût la joie, je ne douterais point qu’on en dût tâcher de se rendre joyeux, à quelque prix que ce pût être, et j’approuverais la brutalité de ceux qui noient leurs déplaisirs dans le vin, ou les étourdissent avec du pétun[1]. Mais (...) voyant que c’est une plus grande perfection de connaître la vérité, encore même

« l’appétit accompagné de la conscience de lui-même ». L’appétit est cette force qui pousse à rester en vie, cet effort à "persévérer dans son être", comme le dit Spinoza. L’appétit semble être spécifique à l’Homme car le désir relie à la fois les besoins du corps à l’esprit, la conscience. Mais la plupart de nos appétits sont inconscients ou instinctifs, par exemple, on respire sans y penser. Chez l’homme, à certains appétits viennent s’ajouter la conscience. Et c’est cette conscience qui transforme le simple

choisi en vue de ces biens, ni d'une manière générale en vue d'autre chose que lui-même". Aristote, Éthique à Nicomaque, I, 5, 1097 a 20 - 1097 b 7. "Le concept du bonheur est si indéterminé que, quoique chacun désire être heureux, personne ne peut jamais dire d'une manière déterminée et conséquente ce qu'il souhaite et veut véritablement. La raison en est que, d'un côté, les éléments appartiennent au concept du bonheur sont tous empiriques, c'est-à-dire doivent être dérivés de l'expérience,

considérables. On peut notamment citer l’invention de la machine à vapeur par l’écossais James Watt à la fin du XVIIIème siècle ou encore les prémices de l’aviation à la toute fin du XIXème siècle. Néanmoins, nous sommes forcés de constater, que malgré ces diverses inventions, nous sommes loin d’être tous heureux. Sommes-nous alors plus proches du bonheur que les générations antérieures ? Ainsi, le progrès peut-il rendre l’homme plus heureux ? D’un point de vue général, on peut faire correspondre

paradoxales, l'un qui fait office de réalité, c'est à dire la vérite et l'autre qui fait office d'imagination, de déformation de la réalité. Or ces deux termes ne peuvent être utilisé en même temps puisqu'ils sont paradoxale sauf dans le cas où l'illusion peut se confondre à notre propre vérité. Car le fait de croire à notre illusion conduit à la vérité sur le référentiel de nos pensées. L'illusion est donc synonymes dans ce cas de vérité. C'est pourquoi nous assimilerons la vérité à la réalité dans notre

Pascal dans les Pensées. Mais nous savons aussi qu’il n’est pas toujours facile de l’être. Le bonheur est voulu, désiré, ardemment recherché mais il n’est pas toujours obtenu. On ne peut pas vraiment en dire davantage sur le bonheur dans l’introduction. Il n’y a pas de définition univoque du bonheur et c’est pourquoi on peut pour le moment s’en tenir à cette seule remarque. Le concept de bonheur se précisera dans le cours du devoir. Le bonheur est donc difficile à atteindre et il convient de se demander