La Pensée Consciente N Est Qu Un épiphénomène

Thèse exposée dans le texte La pensée consciente n'est qu'un épiphénomène de la pensée organique. éléments de réflexion Si la « conscience » est un « réseau de communications », de liens, entre les hommes cela ne signifie-t-il pas que la conscience n'est pas personnelle ? que le « je » conscient n'est qu'une illusion puisqu'il n'existe que dans et par « un réseau » ou champ de communications ? Ainsi le sujet conscient ne se trouve-t-il pas dissous ? Ce réseau de communications n'est-il

infligée à l’humanité selon Freud, parce qu’elle la priverait de son libre-arbitre et d’une réelle connaissance de soi, n’implique-t-elle pas une dépossession de soi au sens où l’homme ne serait plus le maître de lui-même, de ses actes et de ses pensées? Toujours ignorant des motifs inconscients qui le poussent à agir, il perdrait du même coup sa liberté, sa lucidité et deviendrait de ce fait le jouet de forces obscures. Le problème sera donc de savoir dans ce devoir si la théorie de l’inconscient

infligée à l'humanité selon Freud, parce qu'elle la priverait de son libre-arbitre et d'une réelle connaissance de soi, n'implique-t-elle pas une dépossession de soi au sens où l'homme ne serait plus le maître de lui-même, de ses actes et de ses pensées? Toujours ignorant des motifs inconscients qui le poussent à agir, il perdrait du même coup sa liberté, sa lucidité et deviendrait de ce fait le jouet de forces obscures. Le problème sera donc de savoir dans ce devoir si la théorie de l'inconscient

PEUT-ON NE PAS ÊTRE SOI-MÊME ? Toute personne est consciente de ce qu'elle est, et, est donc elle-même. Lorsque nous disons "je" ou "moi", nous distinguons automatiquement ce qui est nous de ce qui ne l'est pas. Nous pouvons donc penser qu'il est difficile, voire impossible de ne pas être soi-même, que nous n'avons pas le choix d’être autre chose que ce que nous sommes. Pourtant, il nous ait tous déjà arrivé de dire "je n'étais plus moi-même", ce qui signifie que n’étions plus ce que nous sommes

LA CONSCIENCE Introduction : Le sujet peut être un thème, mais il signifie ici « l’individu ». La conscience est donc une personne, ou le « Je ». Une personne humaine capable de dire « Je » a une conscience de soi, et est également conscient d’être un acteur. L’enfant acquiert la conscience de lui-même en bas âge. La conscience est une caractéristique essentielle. Il y a la conscience morale et la conscience psychologique. Le mot conscience a deux sens : il désigne notre capacité à juger

la psychologie en première personne et les philosophes qui fondent leur démarche à partie du sujet conscient rejettent l’inconscient psychique et n’admettent plutôt d’inconscient que physiologique : mécanisme des cheveux, des ongles, les viscères, etc. Pour la psychologie en 1ère personne, l’inconscient psychique est formellement contradictoire. Cette psychologie est l’étude des phénomènes conscients par introspection (se regarder soi-même pour étudier les phénomènes psychiques) c’est-à-dire observation

corollaire de la psychologie individuelle, mettra, au contraire, en relief l'indépendance relative de ces deux mondes et de ces deux sciences. I La conception psychologique de Huxley et de Maudsley, qui réduit la conscience à n'être qu'un épiphénomène de la vie physique, ne compte plus guère de défenseurs ; même les représentants les plus autorisés de l'école psychophysiologique la rejettent formellement et s'efforcent de montrer qu'elle n'est pas impliquée dans leur principe. C'est qu'en

manière sur la relation corps-esprit ? Examinons la question d’un point de vue métaphysique. (texte) Seul le corps est véritablement dans l’ordre de la chose, car il est effectivement situé dans l’espace-temps-causalité. Le corps peut d’emblée être pensé comme une substance douée de propriétés. Peut-il en être de même de l’esprit ? Un corps physique possède une identité d’objet : un couteau, une glace sur le mur, un bloc de marbre, une mare au milieu d’un champ, une carcasse de voiture abandonnée.

 II) Vers une définition moins prétentieuse, plus réaliste de l'homme. a) L'effritement du sujet conscient. Lecture du Gai savoir de Nietzsche -Avec Nietzsche, la conscience n'est plus cette faculté qui fait l'essence de l'homme et qui lui donne toute sa dignité. Ce n'est plus à partir de la conscience que l'homme se distingue radicalement de l'animal. En posant la question de l'origine de la conscience, le philosophe nous apprend qu'elle n'est qu'un effet de surface, qu'elle ne correspond qu'à

Réalisme: il existe un Réel indépendant de  tout esprit, qui peut être connu: il existe des  faits objectifs, le réel est un objet. • Idéalisme: l’idée de celui qui connaît est  première dans toute connaissance: celle‐ci  n’est que l’application de certains principes de  pensée propres à l’esprit humain. La causalité  est « une manière de regarder » Les 2 visions de la connaissance • Réalisme intuitif (on retrouve les choses après  une absence, les lois de la physique sont  indépendantes des êtres vivants). • Idéalisme conforté par l’évolution des