La Religion Peut Elle Fonder La Morale

Les religions peuvent-elles être néfastes ? Les religions ne visent pas uniquement une connaissance de l'ordre du monde, elles ne sont pas uniquement des discours que l'on peut qualifier de mythologique mais peuvent avoir un aspect éthique et donc social en édictant les règles auxquelles nous devons nous plier. Elles définissent, comme toute morale, des règles, et des interdits et permettent de fonder une communauté sociale, les religions sont donc utiles et peuvent ne plus nous apparaître comme

côté, on ne peut pas négliger la place que tient, et qu’a toujours tenue, la religion dans nos sociétés au fil du temps. Celle-ci n’a pas pour autant toujours susciter l’approbation du tout individu, et a engendré maintes questionnements et réflexions sur le sujet. En effet, la science a toujours voulu résoudre ce mystère qu’est la religion. Pourquoi tant de populations y adhèrent ? Comment croire en quelque chose dont on ignore l’existence ? Les siècles ont passé, et les religions sont toujours

Je ressors de ce résumé un extrait concernant Nietzche, ci joint, en rapport avec la question sur la conscience de soi.     |Théorie : ce qui est, le terrain de jeu |Morale ou éthique : ce qui devrait être |Sagesse : la quête du salut : | |•         les faits ne sont que le produit, |•        Pour parvenir à une connaissance |•        C'est au sein de l'ici-bas, en restant sur | |lui-même fluctuant, d'une histoire de la vie en |vraie, il

réflexion sur la religion et même en dehors du champ dit « religieux ». Les premiers textes cherchant à les concilier ou à en expliquer l'opposition datent de la pensée médiévale latine des XIIe et XIIIe siècles1,. Les développements ultérieurs peuvent être trouvés, par exemple, dans l'affaire Galilée, ou chez Luther, Descartes, Spinoza et Kant2. Sur un plan épistémologique contemporain, pour un auteur comme Jacques Derrida, dans Foi et savoir3 ou Jacques Bouveresse, dans Peut-on ne pas croire

d’autres règles dont certaines n’ont rien de juridique comme les règles religieuses ou morales. D’ailleurs certaines règles de droit ne font que reprendre des règles religieuses ou morales ex: l’interdiction de voler de tuer… La règle de droit ne distingue pas toujours des autres règles par son objet même s’il est vrai que le droit règlemente parfois des domaines qui sont étrangers à la morale ou à la religion ex: règle du code de la route. La conséquence est que pour distinguer la règle de droit

comprendre et interpréter les faits religieux. Comme le religieux nous apparaît comme phénomène au milieu des autres phénomènes et que la conscience est toujours conscience de quelque chose dans la perspective de Husserl, nous pensons que la phénoménologie peut bien s’occuper d’appréhender le religieux en vue de donner sens à notre existence. Et pour accéder au religieux phénoménologique inscrit dans une longue histoire des traditions religieuses, il doit être interprété dans chaque communauté pour lui donner

SUJET : Existe-t-il un besoin de religion ? (Voilà un sujet qu'il est intéressant !) PROBLÉMATIQUE : Le besoin consiste-t-il vraiment en la religion ? La religion est-elle un besoin ou répond-t-elle à des besoins ? La religion n'est-elle pas plutôt un outil de pouvoir qui détourne les hommes des réponses qu'ils pourraient trouver en eux en ayant une vie spirituelle plus qu'une vie religieuse ? Le réel besoin n'est-il pas plus spirituel ? PLAN (soit-disant détaillé et que je n'ai pas pu m'empêcher

La notion de mal en pays Sénoufo n’est pas le même chez les Irlandais. Ensuite traité d’une confusion qui est en même temps un point commun à la notion de mal pour tous les peuples : le crime, le vol, le viol, l’adultère,… C’est pourquoi il faudrait peut être partir d’une définition général, philosophique du MAL. Par la suite prendre une société exemple (Baoulé ou Sénoufo ou Yacouba ou ZOULOU SI C’EST L’Afrique), présenter son organisation en bref et par la suite traiter de certaines notions de mal

de réflexion sur la religion et même en dehors du champ dit « religieux ». Les premiers textes cherchant à les concilier ou à en expliquer l'opposition datent de la pensée médiévale latine des xiie et xiiie siècles1,. Les développement ultérieurs peuvent être trouvés, par exemple, dans l'affaire Galilée, ou chez Luther,Descartes, Spinoza et Kant2. Sur un plan épistémologique contemporain, pour un auteur comme Jacques Derrida, dans Foi et savoir3 ou Jacques Bouveresse, dans Peut-on ne pas croire ?4 il

1990 « Que l’on observe plutôt des enfants qui pleurent et crient afin d’être objets de pitié, et pour cela guettent le moment où leur situation peut tomber sous les yeux ; qu’on vive dans l’entourage de malades et d’esprits déprimés et qu’on se demande si les plaintes et les lamentations éloquentes, l’exhibition de l’infortune, ne poursuivent pas au fond le but de faire mal aux spectateurs : la pitié que ceux-ci expriment alors est une consolation pour les faibles et les souffrants en tant qu’ils