Lettre A Ménécée Explication

LETTRE A MENECEE, Cours sur une œuvre de lecture suivie EXPLICATION DU TEXTE : Introduction : a) Pourquoi une méthode du bonheur ? Epicure propose une méthode du bonheur dans cette lettre, qui comporte deux originalités : -c’est une méthode corrective. Elle ne concerne que ceux qui ne parviennent pas à être heureux. Sous-entendu que ce n’est pas la seule méthode possible, même si elle lui semble la plus efficace. Elle repose, comme il l’indique en préambule, sur l’activité philosophique

INTRODUCTION Selon une étymologie qui n’est pas vraiment certaine, le désir renverrait au latin desideratio, terme lui-même formé à partir de sidus désignant une constellation d’étoiles. A l’origine, le terme aurait renvoyé à la nostalgie qui étreint celui qui cesse de contempler la splendide voûte céleste, ou le regret attaché au caractère inaccessible des étoiles, et à leur incomparable beauté. Le désir serait donc bien proche de désastre, éprouvé comme un manque douloureux et irrémédiable. Pourtant

Si la réalité ne répond pas immédiatement à notre désir, faut-il la transformer, ou se changer soi-même pour ne plus être déçu ? Le désir n'est pas le besoin : il peut se porter au-delà et devenir une passion. Son insatisfaction est alors plus irrationnelle que réelle, subjective plutôt qu'objective, et met en cause notre imagination plutôt que la nature même des choses. La sagesse ne serait-elle pas de limiter le désir au besoin ? La réalité suffit-elle à y répondre ? Que peut-on désirer au-delà

« Maintenant habitue-toi à la pensée que la mort n'est rien pour nous, puisqu'il n'y a de bien et de mal que dans la sensation et la mort est absence de sensation. Par conséquent, si l'on considère avec justesse que la mort n'est rien pour nous, l’on pourra jouir de sa vie mortelle. On cessera de l’augmenter d’un temps infini et l’on supprimera le regret de ne pas être éternel. Car il ne reste plus rien d’affreux dans la vie quand on a parfaitement compris qu’il n’y a pas d’affres après cette vie

Immense et très vaste est l’œuvre d’Epicure, mais il ne reste que trois lettres dont la lettre à Ménécée où le philosophe nous expose le but de sa théorie qui est de nous rendre heureux, elle est conçue comme une médecine de l’âme, c'est-à-dire parvenir à l’absence de troubles corporels (aponie en grec) et à l’absence de troubles de l’âme (ataraxie en grec). Le but de la vie est donc le bonheur, c’est donc une philosophie « eudémoniste », mais pour l’atteindre il faut agir. Pour Epicure, il y quatre

desiderare) a pour sens la nostalgie d'un astre disparu, ce qui évoque un désir d'impossible. De plus, on perçoit ici la notion de manque irréversible qui implique la souffrance : on n'obtiendra jamais la satisfaction qui aurait été procurée par la possession de cet astre. D'où l'ambiguïté du désir : source de douleur lorsqu'il est insatisfait, source de plaisir lorsqu'il est comblé. Alors ne peut-on penser que le désir d'impossible, n'entraînant que déception et frustration, c'est-à-dire malheur

mon avis Dans ce livre, il y a assez de personnages qui se rendent compte de la situation de Jacques mais qui n'osent pas le dénoncer. Notamment la voisine, qui des fois, dit à la mère de Jules qu'elle peut le fouetter à sa place pour la soulager mais au final, elle fait semblant et lui donne des bonbons. Il y a aussi sa famille qui est plutôt gentille. Au cours d'un voyage chez son oncle, il tombe amoureux de ses cousines mais doit les quitter, pour toujours. En fait, c'est un peu la consolation

Analyse et amorce de problématique 1. À première vue, mon bonheur peut dépendre soi de moi, si je réussis à le construire, soit des circonstances — la chance ou la malchance —, mais certainement pas de la loi. Celle-ci, d'ailleurs, vise à protéger les citoyens, voire à améliorer leurs conditions d‘existence, mais ne prétend pas établir leur félicité, qui est intérieure. Un citoyen bien loti et bien protégé peut tout à fait, pour des raisons personnelles, être malheureux. Inversement

personne comme étant heureuse signifie qu’elle a ce qu’elle désire. Or, cette conception du bonheur n’est point moderne. Depuis l’antiquité, il existe des philosophies hédonistes qui nous invitent à rechercher le plaisir, à obtenir ce que nous désirons afin d’être heureux. Calliclès, par exemple, nous dit dans le Gorgias de Platon que l’homme qui ne cherche pas à satisfaire ses désirs mène « une vie de pierre ». De plus, Épicure nous enseignait qu’en apprenant à nous contenter de plaisirs simples, nous

s’acquérir. Ce que nous cherchons à savoir c'est comment faire pour pour être heureux ? Et ainsi trouver ce bonheur tant recherché par les hommes quelques manières soit-il. Précisément si la quête du bonheur est propre à chacun. Alors il nous faut parler du bonheur à venir. Comment peut-on installer dans la durée ce qui semble relever d'un pur instant ? Le problème que nous nous proposons d’examiner est le suivant  Comment parvenir au bonheur ? Effectivement, il y à un rapport avec le temps dans