Lucrèce De La Nature Des Choses

du semblable, érodant les traditions qui structuraient le monde ancien, minant les hiérarchies qu’elles justifiaient, dissolvant les repères hérités et les types de solidarité qu’elles promouvaient, pour désormais penser - et construire - toutes choses à partir de l’idée d’auto-institution, et ouvrir nos sociétés à un avenir dont le Peuple, comme sujet collectif du politique, allait décider de façon souveraine. Or c’est précisément parce que cette réalité du monde démocratique est nôtre,

pas sans présupposés majeurs ; elle naît dans le contexte chrétien du problème de la création et sous-entend que l’existence est supérieure à la non-existence, qu’elle est une « perfection ». De plus, elle concerne toutes les créatures de Dieu, les choses et les animaux tout autant que les hommes. Or, il semble que c’est à partir du moment où la question de l’existence se « réduit » à celle de l’existence de l’homme qu’elle acquière une nouvelle formulation et qu’elle devient inséparable d’une question

donner aux notions d'ordre et de désordre un contenu objectif, une valeur de vérité descriptive, "scientifique", indépendamment de toute la connotation pratique, éthique, esthétique, politique ... qu'elles possèdent par ailleurs? Certes connaître les choses, pour mieux agir éventuellement sur elles, c'est mettre de l'ordre en elles. A cet égard le désir de connaissance relève aussi d'un désir de l'ordre. Cependant on est en droit de dire que la science nous donne des moyens de distinguer objectivement

canonique – Montaigne, dont je vais parler –, est mort à 59 ans), la vieillesse n’est pas seulement un fait biologique, caractérisé par des phénomènes de nécrose cellulaire. Elle est aussi une figure symbolique, comme l’est tout âge de la vie. Et une des choses qui distingue toute vie humaine d’une vie simplement animale est le caractère initiatique de cette symbolisation des âges. Dans la philosophie latine, le thème de la vieillesse apparaît ainsi en général lié à un autre – celui de l’otium (de l’oisiveté

Parnassiens, parmi lesquels Banville, furent les premiers destinataires de premiers poèmes envoyés par la poste le 24 mai 1870, « Par les beaux soirs d’été », « Ophélie » et « Credo in unam… », poèmes largement plagiés de Chénier, Gautier, Virgile et Lucrèce. Mais devant le peu d’intérêt des parnassiens pour le jeune poète de 17 ans, Rimbaud va tourner la poésie parnassienne en dérision, le sarcasme va remplacer le bel élan initial et l propos friser la parodie. A la source de l’inspiration du jeune poète

un chapitre de William Shakespeare (1864), se propose d’évoquer ce que sont pour lui les plus grands poètes de l’humanité, il propose une liste de quatre-vingt quinze noms parmi lesquels on relèvera des poètes au sens strict du terme comme Homère, Lucrèce, Virgile, Dante, André Chénier ou Lamartine mais aussi des prophètes (Isaïe, Jérémie), des philosophes (Platon), des dramaturges (Shakespeare, Corneille, Molière, Racine), mais aussi Swift, Voltaire, Diderot, Beaumarchais, Jean-Jacques Rousseau, et

dit dans cette partie "objet connaissable", et il parlera à la fin de la troisième partie d'"essence". Nous pensons donc pouvoir déterminer, à partir de ces caractéristiques ("visibles", "connaissables"), que Platon songe ici à l'eidos [en grec] des choses, leur essence ou Idée. C'est ici que s'impose une remarque grammaticale qui mettra en lumière ce que nous avons dit de l'importance du "voir" chez les grecs. En effet, "eidos" [en grec] est l'aoriste 2 du verbe oraô [en grec], voir. C'est dire à quel

démarche des Essais est conditionnée par un ensemble de facteurs externes et internes sur lesquels il nous faut nous arrêter. D'abord, l'incertitude qui gouverne l'épistémè de la Renaissance telle que Michel Foucault l'a décrite dans Les mots et les choses, et cette espèce d'indifférenciation généralisée du lisible, où tout est legenda. Sans appliquer à l'oeuvre de Montaigne des conclusions aussi générales et discutables, on note malgré tout des cas où semblent se brouiller les frontières entre discours

’autres pensées, dont chacune comprend en soi le principe de sa propre autonomie. L’une est τὸ πογιεϊν, soit le principe de synthèse, et a pour objet ces formes qui sont communes à la nature universelle et à l’existence même, l’autre est τὸ λογίζειν, soit le principe d ’analyse, qui agit sur les rap­ ports entre les choses, simplement en tant que rapports, considérant les pensées, non pas dans leur unité intégrale, mais comme les représentations algébriques qui conduisent à certains résultats généraux

le véritable démolisseur des règles sur lesquelles elle reposait est Diderot. Il s'insurge contre les prescriptions d'Aristote et d'Horace et contre les modèles classiques. Nos tragédies sont, à ses yeux, artificielles et fausses, contraires à la nature et à la vérité. Les sujets empruntés à la vie des grands, au lieu de l'être à la vie bourgeoise, sont sans intérêt pour nous. L'action est invraisemblable, car la peinture des crimes énormes et des mœurs barbares est hors de saison dans un siècle