Méditation Métaphysique Sixième

Suffit-il de démontrer pour convaincre ? Introduction : Lorsque Descartes présente les Méditations métaphysiques aux Doyens de la Sorbonne, il légitime son projet d'écriture par la nécessité de démontrer par la raison naturelle plutôt que par celles surnaturelles de la religion révélée l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme. Or, ajoute-t-il, il semple impossible de "persuader les infidèles" si on ne leur prouve ces choses par la raison naturelle. Mais la démonstration a-t-elle le

croyance. Croire qu’il va pleuvoir alors que l’on voit des nuages arriver, ou parce que la météo l’a annoncé la veille, relève du bon sens. Plus encore au fondement même de notre rapport au réel il y a la croyance en l'existence du monde. Cf Méditations métaphysiques de Descartes : « Et comment est-ce que je pourrais nier que ces mains et ce corps-ci soient à moi ? si ce n'est peut-être que je me compare à ces insensés, de qui le cerveau est tellement troublé et offusqué par les noires vapeurs de la bile

de notre volonté. En effet pour Descartes nous sentons et nous expérimentons « que la volonté et la liberté ne sont qu'une même chose, ou plutôt qu'il n'y a pas de différence entre ce qui est volontaire et ce qui est libre » (Descartes, méditations métaphysiques). Notre liberté tient à notre volonté. La volonté est le pouvoir que nous avons de donner notre consentement à ce qui se présente à nous, ou bien de ne pas le donner. C'est le pouvoir d'affirmer ou de nier. Ainsi la volonté est le pouvoir

peux pas me connaître, car je ne peux pas me contempler, me saisir comme un objet que je regarde et que je juge. Descartes d’ailleurs, au détour du doute méthodique n’apporte que la certitude de son existence. Le fameux passage des Méditations Métaphysiques où il écrit : Qui suis-je ? Une chose qui pense s’explique autrement que comme un passage autoritaire si nous expliquons que pour Descartes comme seule la certitude que nous pensons est indubitable, notre être se limite à l’activité de la

Sujet de philosophie : " Je vois par exemple, que 2 fois 2 font 4, et qu'il faut préférer son ami à son chien, et je suis certain qu'il n'y a point d'homme au ùonde qui ne le puisse voir aussi bien que moi. Or, je ne vois point ces vérités dans l'esprit des autres, comme les autres ne les voient point dans le mien. Il est donc nécessaire qu'il y ait une raison universelle qui m'éclaire. Car si la raison que je consulte n'était pas la même qsui répond auxc chinois, il est évident que je ne pourrais

Descartes Quatrième partie du discours de la méthode. Dans ce texte Descartes cherche à élaboré une nouvelle science qui est la sienne. C'est-à-dire le doute méthodique. Descartes ne nous fais pas une leçon, il nous rend compte de son expérience, il explique sa pensée et sa méthode. D’après Descartes le comportement social que l’on acquit en suivant les mœurs n’est pas la chose à faire. Il comprit que pour acquérir une vérité, il doit remettre en doute ce comportement. Le fait

« Qu’est ce qu’une chose qui pense. C’est une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent. » L’expérience du cogito exceptionnel = le but de Descartes. Descartes cherche à établir quelque chose de ferme et de constant c'est-à-dire un fondement qui se présente comme uns avoir absolument certain, il cherche à construire la connaissance sur des fondements sur et certain et il ne faut pour Descartes retenir que des vérités sur et certaine

connaissance. Elle n’est pas seulement utile au progrès scientifique et à son exploitation technique pour le confort matériel de l’homme ; elle est nécessaire peut-être à l’humanité de l’homme : tout homme désire naturellement savoir (Aristote Métaphysique). 4) Mais la vérité n’est pas seulement digne d’être aimée ou estimable, il faut l’aimer. Cet amour en effet permet la conjonction des forces nécessaires pour surmonter les obstacles qui s’opposent à sa recherche et à sa découverte : la ténacité

la célèbre phrase « je pense donc je suis » ( cogito, ergo sum), qui permet à Descartes de sortir du doute, lui servira à ce titre de premier principe. Par ailleurs, il y résume ses méditations sur l'âme et sur Dieu, dont il donnera une version beaucoup plus étendue dans les Méditations métaphysiques, quatre ans plus tard. Le Discours de la méthode est aussi l'occasion pour Descartes de présenter une morale provisoire, tenant en quelques maximes de conduite, et de développer des

des idées vraies. La vérité est donc une nécessité, et la liberté ne s’oppose pas à la nécessité mais bien à la contrainte. La nécessité d’une idée vraie est donc la liberté même de l’esprit. Comme le dit Descartes dans la Quatrième des Méditations métaphysiques, la vérité d’une idée n’exerce aucune contrainte sur la liberté. Au contraire, on adhère d’autant plus librement à une vérité quand cette vérité nous apparait nécessaire. La connaissance joue ainsi un rôle libérateur, elle nous libère de