Noumène

remis en cause mais c’est ses ccl. II- « Conscience est toujours conscience de quelqu’un », Edmount HUSSERL (19°/20°s) C’est un phénoménologiste (courant ϕ) → c ce qu’il m’est donné de connaître de l’objet par mes sens, s’oppose du noumène (Kant appelle le noumène, une chose en elle-même) Connaissance du monde ext par nous-même Valeur de connaissance Conscience n’est pas une substance pr lui Conscience → accumulaθ de choses Considère qu’il peut avoir des connais par le biais des sens Sens

DÉVELOPPEMENT I. Inutilité de la philosophie 1) Rapport science – philosophie • science s’intéresse aux « phénomènes » (la philosophie aux « noumènes ») • science démontre (philo questionne) : activité probatoire de la raison ( pas de connaissance possible du noumène – croyance/savoir, pensée/connaissance chez Kant ) • science s’applique dans les techniques ( > Henri Bergson, « temps »/« durée » ) – (philo dans la politique)

inductiviste, une loi dite apodictique, au delà de tout doute possible. Ce processus de généralisation d’une expérience est purement descriptif. C’est l’inductivisme scientifique. Par définition l’inductivisme scientifique ne prétend pas accéder au noumène mais à l’unité d’une loi qui rend les phénomènes nécessaires. Ainsi prédiction et explication ne peuvent prétendre être apodictiques. On devrait donc dire des théories acceptées « qu’elles ont pour l’instant résistées à la tentative faite pour les

grec où l’on met à l’épreuve notre théorie face aux preuves mathématiques. A l’épreuve d’un patient il faut faire ce parcours, se poser une question, penser que le patient à peut-être raison. Le phénomène et le noumène de Kant  * Phénomène la chose tel qu’elle m’apparaît * Noumène la chose telle qu’elle est en soi dans la réalité sans qu’il est y un esprit pour la regarder. Notre savoir d’après Kant est une illusion. Chaque personne perçoit la chose différemment (ex : empreinte dans le

Cette réalité est celle de la chose en soi ding an sich = chose en soi, par opposition à la chose qui s'oppose à l'en soi. Il emploi le mot de noumène par opposition aux phénomènes. La noesis , la pensé pensent à elle-même. Kant donne des nouveaux sens à des mots anciens. Les noumènes sont des réalités non phénoménales qui ne sont pas donné dans le temps et dans l'espace. Il est tourné vers le nouménale. L'esprit humain est ce qui vient de la dialectique

Platon il y a deux monde. Le monde des hommes : le monde des phénomène. Il est fini, mortel, imparfait, changeant, sensible, matériel. Et aussi le monde des noumènes, le monde divin, il est infinie, il est parfait, il est immuable, il est intelligible. Il nous explique que avant de chuter dans le corps, l'âme aurait vécu dans le monde des noumènes, et au moment de la naissance elle chute dans le corps. Le corps c'est le tombeau de l'âme. Il considère que l'âme garde quand même un souvenir du monde divin

comme Nietzsche, il prône le refus des arrières-mondes. Pas de noumène, pas de chose-en-soi, pas d'être qui soutient le phénomène. L'être du phénomène réside dans son apparence même. Pour mieux comprendre la notion d'être, disons que l'on pourrait aussi dire "substance première", ou plutôt, "substance immanente", car "première" impliquerait aussi quelque chose de nouménal. Ainsi pour Sartre, il n'y a que de l'être, pas de noumène, pas d'apparence. Le phénomène même, son apparition, son surgissement

peut être défini comme des principes immuables découverts par la raison. De plus, selon la philosophie kantienne, il y a une distinction entre les noumènes (choses en elles-mêmes) et les phénomènes (ce que nous pouvons percevoir de ces mêmes choses). Le droit positif s’apparente donc à un phénomène tandis que le droit naturel tente d’être un noumène (il s’applique à traiter la nature de l’Homme). Nous pouvons également nous référer à la pensée allemande du XIXe siècle. En effet, les codifications

«représentation»; ainsi, le monde est «ma représentation». Mais il y a plus: la pensée elle-même n'est qu'un phénomène. Toute la philosophie de Kant consiste dans la distinction du phénomène et du noumène. Le phénomène est ce qui nous apparaît, c'est-à-dire la représentation que nous nous faisons des choses. Le noumène est la chose en soi, inaccessible à notre connaissance, qui n'atteint jamais que le phénomène. Or, Schopenhauer déclare que la grande découverte de sa vie est celle de la chose en soi. Kant

apparaît et qui est soumis au déterminisme, n’est qu’un monde apparent, tout relatif à la constitution de notre esprit, et que, par conséquent, nous n’avons pas le droit de conclure de ce qui apparaît à ce qui est. Il peut donc y avoir, dans le noumène, une causalité libre. Or, la raison pratique transforme pour nous cette possibilité en nécessité. Elle ne nous prouve pas cette liberté fondamentale ; elle nous oblige à y croire. Ainsi donc, d’une part, la science implique le déterminisme universel ;