Peut On Perdre La Conscience

fantastique · Guy de Maupassant, Le Horla , 1887. Qu’en est-il quand le moi connaît un phénomène de dédoublement qui brouille encore davantage ses limites ? Peut-on perdre la conscience de soi ou même percevoir son moi comme un autre ? La littérature fantastique exploite ce topos : dans la seconde version du Horla , Guy de Mau- passant joue avec la forme du journal pour restituer les méandres de

compilation de poèmes écrits parmi les poètes les plus importants du monde noir francophone et elle a pour but partager avec le monde ce qui est le concept de la "négritude" et aussi de témoigner comment leur histoire difficile est une mémoire collective qui peut être partager et compris par tous les peuples opprimés. À travers l'essai de Sartre nommé Orphée Noir et qui est aussi la préface de cette anthologie, nous allons trouver des sujets sensibles à ces noirs comme par exemple: l'explication de la descente

du moi à autrui est d'abord de le nier comme autre, de le voir comme un étranger. La dualité peut se transformer en affrontement c'est-à-dire qu'on se méfie de l'autre ou quand on est l'objet de ses menaces. Nous ne trouvons pas facilement des liens amicaux, chaleureux, réciproques et équilibrés avec autrui parce que nous sommes trop différents et parce que l'égoïsme est en chacun une forte tendance qui peut même nous conduire à nuire à nos semblables. De plus, le regard d'autrui fait parfois plus

problématique d'ensemble que pose ce texte est celle de la définition même du moi (ego), en tant que sujet ou personne. Pascal, qui notera ailleurs que "le moi est haïssable", s'interroge ici sur ce qui peut en constituer l'essence, voire même si cette essence ne serait pas inaccessible à la conscience de soi et du soi des autres. En clair, c'est tout le problème de la subjectivité qui se dresse à nous, quel que soit l'angle par lequel nous essayons de définir ce qu'est notre "personnalité" (notre être

effet le sentiment de liberté est la première expérience de liberté, cependant, un sentiment peut-être trompeur, peut être avons nous la sensation d’être libres tout en ignorant les chaînes qui pèsent sur nous. Ainsi lorsque nous effectuons une chute libre, il existe une résistance, l’air, qui est cependant la condition de ma chute. Ainsi la chute libre est appelé ainsi par abus de language. Ce sont alors peut-être les plus aveugles qui se sentent les plus libres même s’ils ne le sont pas en actes.

On définit souvent la liberté comme l'absence de contraintes, la liberté de faire ce que l'on veut, à condition d'être un homme libre. La liberté est alors l'absence d'obstacles. Or, autrui peut lui-même être présenté comme une certaine forme d'obstacle, puisque il m'empêche, indirectement, de faire tout ce que je veux. Il semble alors légitime de s'interroger sur la véritable valeur d'autrui quant à sa relation avec la liberté. Limite t il ma liberté, ou au contraire est il une condition nécessaire

Le plus dur finalement n'est pas de perdre quelqu'un à cause de la distance, à cause des chemins qui se séparent et qui font qu'il devient de plus en plus difficile de se voir, de se construire des souvenirs en commun, d'avoir une vie proche et similaire. Le plus dur, c'est perdre quelqu'un juste à côté de soi. Le plus dur, c'est quand ce n'est pas le fait que la vie change qui fait que quelqu'un s'éloigne, mais le fait que les gens changent, et pas toujours pour une raison apparente. Le plus dur

et que cela est la première connaissance certaine qu’on peut acquérir. « je pense donc je suis -> cogito ergo sum » Je doute de tout : du sensible, des math et même de mon raisonnement. A chaque fois je prends du recul ( cf métaphore A). Cependant, une chose est certaine : je doute ! Je peux douter du sujet de mon raisonnement mais je ne peux pas douter que … je doute ! « cogito ergo sum » J’ai conscience de douter de tout et je ne peut pas le remettre en question . 1) La vérité performative

n'est pas soi. Il se présente comme l'être avec qui il y a échange et confrontation . Autrui est avant tout un rival avant d'être un ami possible. Le premier rapport du moi à Autrui est d'abord de le nier comme autre, comme un étranger. La dualité peut se transformer en affrontement c'est-à-dire qu'on se méfie de l'autre ou quand on est l'objet de ses menaces. Nous ne trouvons pas facilement des liens amicaux, chaleureux, réciproques et équilibrés avec Autrui parce que nous sommes trop différents

parce que j'ai ainsi conscience de moi que je peux me désigner moi-même, donc parler à la première personne, dire «je» (et passer ma vie à me prendre la tête à mon sujet) ? Mais qu'est-ce que cette sacro-sainte conscience censée me distinguer de l'animal ? Comment m'est-il possible d'avoir conscience de moi, de me voir en quelque sorte moi-même de l'intérieur ? Serais-je que, moi qui fais pourtant tant d'efforts pour être simple, je suis double ? Qui suis-je donc ? «J'ai conscience de moi.» Dans cette