Pitié Selon Nietzsche

Première observation : « il n’y a pas de comique en dehors de ce qui est proprement humain » . Le mouvement temporel du réel engendre des galaxies, des planètes, du vivant. Dans une des ramifications de ce dernier, l’humain. Et, avec ce dernier et, selon Bergson, avec ce dernier seul, le comique. Le comique serait donc une création tardive de l’évolution qui n’adviendrait qu’avec l’humanité de telle façon que, tout à la fois, seul l’humain rirait et on ne rirait que de ce qui est humain. . Deux

partie dans l’évolution du théâtre de Beckett Introduction Fin de partie était la pièce préférée de Beckett. Il n’a pas dit pourquoi, mais on peut supposer qu’elle est l’œuvre qui représente le mieux son activité littéraire, ce qu’est l’écriture selon lui Ŕ davantage qu’En attendant Godot, pièce antérieure de huit ans, à propos de laquelle Beckett a affirmé avoir fait des concessions, afin qu’elle puisse être jouée à Paris, pour des raisons notamment financières. Aussitôt que l’auteur eut constaté

un être social, le but visé n'est pas seulement le bonheur privé mais rdx également le bonheur collectif. 2/ L'action altruiste ne fait donc qu'apparemment exception au principe selon lequel chacun recherche le bonheur. C/ Quel type d'homme ne voit pas ce qu'il pourrait désirer d'autre que d'être heureux ? (Nietzsche) 1/ Le « dernier homme » = l'homme le plus méprisable n'aspire qu'au bonheur, c'est-à-dire au bien-être, au confort, à la sécurité. 2/ Cette aspiration est le symptôme d'une forme

société dans laquelle il vit. On peut chercher apprendre à la recouvrir sous le bruit de nos pseudo-justifications, on ne peut la faire taire. Il faut donc faire très attention à la formule (dont le statut textuel est d'ailleurs un brin compliqué) selon laquelle "l'homme est naturellement bon, mais c'est la société qui le déprave". En premier lieu, si l'homme est naturellement bon, c'est qu'il possède par nature un sentiment qui lui indique le bien et lui recommande de le faire ; cela ne signifie

pas fantastique. Tout est décrit comme si c’était vrai, pas comme si c’était scientifiquement inexplicable. Personne en effet ne trouve que quelque chose d’anormal se produit. Au contraire, une sorte de haine et de dégoût se développe. Il y a une pitié pour cette « chose ». On a l’impression qu’on découvre sans cesse une situation, et qu’on n’a pas d’autre choix que de l’assumer. Il s’agit d’une métamorphose de l’auteur ; c’est à la fois l’image de l’auteur, et un miroir de la société qui condamne

suis redevable à autrui de me permettre d'exister comme sujet puisque je ne peux être seul au monde. ROUSSEAU : « l'homme est naturellement bon. » 2 sentiments naturels : amour de soi = sentiment qui me pousse à veiller à ma propre conservation. Pitié = capacité à se décentrer de soi-même pour s'ouvrir à l'autre. Elle vient réguler l'amour de soi et empêche l'égoïsme. → naturellement l'homme devrait sentir ce qui est bien et l'exigence du devoir moral n'est pas une contrainte. Objection :

rapport à notre conduite. On distingue ≠ mobiles : l’utilité pour soi (hédonisme = recherche du plaisir) ; l’utilité comme bonheur partagé (eudémonisme = recherche d’un bonheur altruiste) et enfin la direction morale en vue du bien. D’où trois morales ≠ selon leur mobile : 1. morales utilitaires 2. morales du sentiment et 3. morales du devoir qui culmine avec Kant. [Chacune tend à la suivante sans l’atteindre dans un mouvement vers l’universel et le catégorique. Kant donne pour matière à la loi morale (l’impératif

mineur 4 . La majeure s’écrit avant la mineure. Cette définition suffit dans les cas usuels mais elle pose problème lorsque, par exemple, un même terme est moyen terme et mineur. À-t-on affaire alors à un ou à deux termes ? 4.1 Les figures Selon la disposition des termes dans les prémisses, on distingue quatre figures de syllogisme. Dans la première figure, le moyen terme est le premier terme de la majeure et le second terme de la mineure. Dans la deuxième figure, le moyen terme est le second

l’ensemble et nous relient à l’ensemble de l’univers. Mais pour LEIBNIZ, la conscience est privilégiée. NIETZSCHE, au XXe siècle affirme que l’inconscient psychanalytique est le plus proche : « Une pensée ne vient que quand elle veut et non quand c’est moi qui veut. Quelque chose pense mais croit que ce quelque chose est l’antique et fameux moi, c’est une pure supposition ». Il y a pour NIETZSCHE une pensée inconsciente et cela remet en cause la prétention du sujet à maîtriser par la conscience ses

cette démonstration. Considérant que la pensée est immatérielle, et n’imaginant nullement qu’elle puisse être produite par des processus physico-chimiques (comment l’aurait-il su, au 17è siècle ?), Descartes rejoint logiquement la thèse chrétienne selon laquelle l’âme, cette «chose pensante », doit être immortelle et de nature divine. Donc si la première vérité est que j’existe, la seconde doit être que Dieu existe. Avec Descartes, pour la première fois dans le cadre d’une démarche philosophique