Souverain Bien Descartes

lettre écrite par Descartes le 20 novembre 1647 destinée à la reine Christine de Suède, où selon la demande de la reine, il expose son opinion sur le souverain bien.  Descartes nous explique donc dans ce texte en quoi consiste le souverain bien et comment est il lié avec le bonheur. Il nous donne d'abord sa définition du souverain bien et ce qu'il rassemble ensuite il nous explique comment nous pouvons l'atteindre et par quel moyens. Nous allons voir en premier temps comment Descartes fait la différence

pour connaître la juste valeur des uns et des autres, et qu’on devienne plus triste.Si je pensais que le souverain bien fût la joie, je ne douterais point qu’on ne dût tâcher de se rendre joyeux, à quelque prix que ce pût être, et j’approuverais la brutalité2 de ceux qui noient leurs déplaisirs dans le vin, ou les étourdissent avec du pétun3.M ais je distingue entre le souverain bien, qui consiste en l’exercice de la vertu, ou, ce qui est le même, en la possession de tous les biens dont l’acquisition

lettre écrite par Descartes le 20 novembre 1647 destinée à la reine Christine de Suède, où selon la demande de la reine, il expose son opinion sur le souverain bien.  Descartes nous explique donc dans ce texte en quoi consiste le souverain bien et comment est il lié avec le bonheur. Il nous donne d'abord sa définition du souverain bien et ce qu'il rassemble ensuite il nous explique comment nous pouvons l'atteindre et par quel moyens. Nous allons voir en premier temps comment Descartes fait la différence

Descartes, Lettre à Christine de Suède, du 20 novembre 1647 Né en 1596, le 13 mars ; philosophe, mathématicien, physicien, René Descartes est un personnage d’influence majeure dans l’histoire de la philosophie et des sciences. Fondateur du cogito donnant l’élan à la philosophie moderne, il est aussi partisan du mécanisme, appliqué à la physique et à d’autres sciences. D’un point de vue métaphysique, c’est un penseur dualiste, où l’être humain se partagerait en deux substances : un corps sensible

estimables qu’ils ne le sont, et ignorants ou ne s’arrêtant pas à considérer ceux qui manquent, que d’avoir plus de considération et de savoir, pour connaître la juste valeur des uns et des autres, et qu’on ne devienne plus triste. Si je pensais que le souverain bien fût la joie, je ne douterais point qu’on en dût tâcher de se rendre joyeux, à quelque prix que ce pût être, et j’approuverais la brutalité de ceux qui noient leurs déplaisirs dans le vin, ou les étourdissent avec du pétun[1]. Mais (...) voyant

Descartes, Lettre à Elisabeth, 6 octobre 1645 Je me suis quelquefois proposé un doute : savoir s’il est mieux d’être content et gai, en imaginant les biens qu’on possède être plus grands et plus estimables qu’ils ne sont, et ignorant ou ne s’arrêtant pas à considérer ceux qui manquent, que d’avoir plus de considération et de savoir, pour connaître la juste valeur des uns et des autres, et qu’on devienne plus triste. Si je pensais que le souverain bien fût la joie, je ne douterais point qu’on

Première idée : les biens sont selon Descartes, l’ensemble de ce qu’on possède ou qu’on est susceptible de posséder. Ceci impliquerai de penser que le souverain bien est lui-même la réunion de tous les biens provenant : « tant de l’âme que du corps et de la fortune » l.3. Mais ceci semble erroné selon lui car en réalité, le souverain bien de tout un chacun est en fait une envie de : « Bien faire »l.5 dans le but d’en ressentir son : « contentement » l.5 Deuxième idée : les biens du corps et de

Qu’est-ce qui nous rend heureux? Il semble exister une alternative que Descartes formule de manière abrupte: Le souverain bien peut-il s’identifier à la joie ou est-il lié à une vie consacrée à la pensée ? Pour résoudre le problème, l’auteur énonce clairement les trois conditions à observer pour atteindre le bonheur. - Savoir qu’est-ce qui nous rend malheureux, et combattre ces obstacles à notre bonheur. - Se débarasser de certains plaisirs qui entravent sa recherche : la vie joyeuse et la

Dans cette lettre Descartes, philosophe du XVIIème siècle, pose le problème du bonheur: vaut il mieux vivre un bonheur idéaliste ou avoir une vision plus réaliste des choses au risque quelle soit plus triste ? La première vision du bonheur semble en proposer une réalité infantile, la seconde ressemble à une interdiction d'accéder au bonheur. Descartes se demande si pour être heureux il faut se mentir  exposant alors deux sortes de bonheur : un bonheur aveugle et une vision de la réalité qui risque

zones d'ombres en soi-même (bien). Autrui peut aussi nous faire remarquer l'apparente irrationalité de nos actes. En effet, tout comme moi, il lui est possible d'être conscient de soi et il peut donc également me penser. Il est donc légitime de se demander si je suis le mieux placé pour savoir ce que je suis, donc de savoir si je suis ce que j'ai conscience d'être. La question se base sur le moi, la conscience, l'inconscience, autrui, l'intersubjectivité et la perception (bien). En effet, "suis-je" désigne