Upanishad

la Smriti105. La Shrutirassemble les Védas rédigés entre 1500 et 800 av. J.-C., les Brahmanas rédigés entre 800 et 700 et les Upanishads rédigés entre 700 et 650. Les Védas portent sur la nature divine, l'homme, le monde et leurs rapports. Les Brahmanas sont des textes philosophiques développant les intuitions fondamentales des Védas, tandis que dans leur prolongement les Upanishads sont tenus pour être l'expression la plus parfaite de la révélation divine105. La Smriti est un ensemble d'écritures secondaires

sectes. Bien qu’il s’agisse de la troisième plus grande religion au monde, l’hindouisme est essentiellement pratiqué en Inde et au Népal. Les principaux textes sacrés de l’hindouisme sont les védas (considérés comme les plus importants), les Upanishads, le Mahabharata et le Romayana, qui contiennent des hymnes, des incantations, des éléments de philosophies, des rites, des poèmes et des histoires sur lesquels les hindous fondent leurs croyances. D’autres textes employés dans l’hindouisme sont

dans le christianisme. Ainsi, en remontant dans l'histoire, on trouvé des théologies largement développées dans l'Islam, le manichéisme, la gnose, l'orphisme, le parsisme et le bouddhisme, dans les sectes hindouistes, dans le taoïsme et dans les Upanishads et naturellement aussi dans le judaïsme. Elles ont pris chaque fois un développement systématique extrêmement différent. Ce n'est pourtant pas un effet du hasard si le christianisme occidental a non seulement élaboré on cherché à élaborer de façon

Indian culture.[185] Major dhármic religions which were founded in India include Hinduism, Buddhism and Jainism. Considered to be a successor to the ancient Vedic religion,[186] Hinduism has been shaped by the various schools of thoughts based on the Upanishads,[187] the Yoga Sutras and the Bhakti movement.[185] Buddhism originated in India in 5th century BCE and prominent early Buddhist schools, such as Theravāda and Mahāyāna, gained dominance during the Maurya Empire.[185] Though Buddhism entered a period

« moi » individuel, n’existe pas. Que ce soit dans le Taoïsme ou le bouddhisme, tout est impermanence foncière (anatta), illusion radicale, à commencer précisément par le « moi » ou le « soi » (ce qui distingue le bouddhisme de l’hindouisme des Upanishads qui comporte une identité primordiale dans le brahman-atman). Le réel n’ayant pas d’existence substantielle, ou bien, résultant d’une fluidité cosmique insécable, il ne saurait y avoir dans cette vision de vacuité une véritable « faute » sinon très

transcendante sur l’apparente préméditation qui règne dans la destinée de chacun ») qui conclut sur la mort comme « véritable résultat et but de la vie ». De même il cite le Banquet du « divin Platon » et, au delà de Platon, les mythes de l’Inde (les Upanishads). Schopenhauer avait déjà décelé une vérité profonde dans la mythologie hindoue : « c’est au dieu qui symbolise la destruction, la mort, à Civa, qu’elle a donné avec le collier de têtes de mort, le lingam (phallus), symbole de la génération. » Dans

éternelle. " (Dhammapada) L'HINDOUISME Les Hindouistes croient en un Etre suprême, invisible et éternel, qui se trouve en tout, y compris en soi-même et dans chaque créature. Les enseignements dérivent des anciens textes sanscrits, principalement les Upanishads, traités de spiritualité dont les plus anciens remontent à environ 800 avant notre ère. Les codes de conduite proviennent des grandes épopées, notamment le Bhagavad Gita qui fait partie du célèbre Mahabharata et les Lois de Manu . Les Hindouistes

autre orientaliste, moins prudent, William Whiston, s’est fait expulsé de Cambridge en raison de son engouement pour l’islam. Abraham-Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731-1805) a fait en 1759 la première translation de l’Avesta et en 1786 celle des Upanishads. Un fonctionnaire de la Compagnie, Charles Wilkins, appris bien le sanscrit, puis commença à traduire les Lois de Manu; dans cette œuvre, il fut bientôt aidé par Jones (Wilkins a été d’ailleurs le premier traducteur de la Bhagavad-Gita). « La connaissance

devrait s’amplifier dans le XXIe, ce qui serait un atout pour la compréhension entre les humains. Parallèlement, les cultures orientales suscitent en Occident diverses curiosités et interrogations. Déjà l'Occident avait traduit l'Avesta et les Upanishads au XVIIIe siècle, Confucius et Lao Tseu au XIXe, mais les messages d'Asie demeuraient seulement objets d'études érudites. C'est seulement au XXe siècle que l’art africain, les philosophies et mystiques de l'Islam, les textes sacrés de l'Inde, la

d’écouter la Parole poétique qui est herméneutique, art de l’interprétation. Il applique cette méthode à la lecture de poème de J. Trakl, de Novalis. Et c’est exactement ce type de lecture qui donne sa profondeur à des textes très anciens comme ceux des Upanishads de l’Inde, ou le Rig Veda. C’est ce qui permet de comprendre la poésie philosophique des présocratiques.     Si la parole est révélatrice du sensible, c’est que ce que nous sommes vient se refléter dans le langage. Notre parole nous ressemble,