Usage Pratique Bergson

pouvions entrer en communication immédiate avec les choses et avec nous-mêmes, je crois bien que l'art serait inutile, ou plutôt que nous serions tous artistes, car notre âme vibrerait alors continuellement à l'unisson de la nature.  Henri Bergson  (Le rire, p.115, Éd. P.U.F)   • L'art n'est sûrement qu'une vision plus directe de la réalité. Mais cette pureté de perception implique une rupture avec la convention utile, un désintéressement inné et spécialement localisé du sens ou

comme on le voit précisément dans le cas des sens. Ce n’est pas, en effet, de l’acte fréquent de voir ou de l’acte fréquent d’entendre que nous tirons nos facultés des sens, mais l’inverse : c’est parce que nous les possédons que nous en avons fait usage et ce n’est pas l’usage qui nous en a donné la possession. Or les vertus, nous les tirons d’actes préalables, comme c’est le cas des techniques au demeurant. En effet, ce qu’on doit apprendre à faire, c’est en le faisant que nous l’apprenons. Ainsi

sont répertoriés, par ordre alphabétique, sous chaque tableau. Chacun de ces repères présente deux caractéristiques : il s’agit, d’une part, de distinctions lexicales opératoires en philosophie, dont la reconnaissance précise est supposée par la pratique et la mise en forme d’une pensée rigoureuse, et, d’autre part, de distinctions conceptuelles accréditées dans la tradition et, à ce titre, constitutives d’une culture philosophique élémentaire. Les distinctions ainsi spécifiées présentent un caractère

distingue de l’art – quoique l’étymologie (grecque) leur soit commune : l’œuvre d’art est l’objet d’une création (elle a pour but le plaisir esthétique) et elle n’a aucun but pratique. L’objet technique (outil et/ou machine) est l’objet d’une production (industrielle en général) et il a, par essence, une fonction éminemment pratique : il doit être soumis à une fin extérieure à lui (par opposition, l’œuvre est caractérisée, comme l’a montré KANT, par une « finalité sans fin »). §3. Problèmes et Paradoxes

un référentiel spécifique. Il en a été de même dans les grands pays occidentaux jusqu’au début des années 1990, époque où les EtatsUnis d’abord puis le Canada et le Royaume-Uni ont publié soit un référentiel de contrôle interne, soit de bonnes pratiques en la matière. Le référentiel le plus répandu est, sans conteste, le document américain publié en 1992 et intitulé « Internal Control – Integrated Framework1 », plus connu sous l’appellation de COSO, acronyme de « Committee of Sponsoring Organizations

particulièrement sur l’œuvre de Tarkovski ainsi que sur sa philosophie. C’est alors que j’ai remarqué que leur conception de l’art et l’artiste étaient très proches. Ils ont pourtant des manières extrêmement différentes d’appliquer leurs idées, de pratiquer leur art. Mais malgré tout, pour l’un comme pour l’autre, l’art est un moyen de communiquer avec l’immuable, avec l’âme. Tarkovski, par son cinéma, m’a semblé répondre parfaitement au profil de l’artiste-prophète décrit par Kandinsky. J’ai alors

capitale de l’Empire, où elle vécut modestement et où Sigmund Freud fit ses études. Il devait rester domicilié à Vienne jusqu’à ce que l’occupation nazie l’obligeât quelques mois avant sa mort à se réfugier à Londres. Juif qui semble n’avoir jamais pratique, athée, Freud souffrit de l’antisémitisme grandissant à Vienne à la fin du XIXe siècle, en particulier dans les milieux médicaux et universitaires. Devenu médecin en 1881, il ne put se consacrer comme il le souhaitait à la recherche en biologie et

dans Tristes tropiques . Le chef sauvage a en effet « emprunté » avec l’écriture apportée par l’ethnographe, le symbole puissant de la domination impériale et l’autorité du scribe qui y est associée. Or, le chef sauvage a pratiqué, avec plaisir mimétique évident, cette forme despotique d’autorité qui l’écriture insinue dans la société. Il a, ce faisant, destitué la parole, le palabre et le dialogue, et son peuple ne supporte plus son autorité et le renvoie durement à sa condition

disponibilité de cette information. » Il en a été de même dans les grands pays occidentaux jusqu’au début des années 1990, époque où les EtatsUnis d’abord puis le Canada et le Royaume-Uni ont publié soit un référentiel de contrôle interne, soit de bonnes pratiques en la matière. Le référentiel le plus répandu est, sans conteste, le document américain publié en 1992 et intitulé « Internal Control – Integrated Framework1 », plus connu sous l’appellation de COSO, acronyme de « Committee of Sponsoring Organizations

aujourd’hui, la thèse que j’y soutenais – à savoir que les hommes dont la fonction est de défendre les valeurs éternelles et désintéressées, comme la justice et la raison, et que j’appelle les clercs, ont trahi cette fonction au profit d’intérêts pratiques – m’apparaît, comme à maintes des personnes qui me demandent cette réimpression, n’avoir rien perdu de sa vérité, bien au contraire. Toutefois l’objet au profit duquel les clercs consommaient alors leur trahison avait été surtout la nation ; éminemment