à Quoi Bon La Philosophie

Situation et présentation Calliclès a reçu son ami Gorgias venant de Sicile (dernier quart du Vème siècle) Gorgias s’est fait connaître par l’habileté de son engagement devant l’assemblée du peuple athénien. Gorgias était venu demander de l’aide et avait été tellement convainquant qu’il est devenu un modèle de l’éloquence. Ici, il vient faire une démonstration. Ce dialogue est une reconstitution par Platon à posteriori, après la mort de Socrate. En -408, Platon commence à suivre l’enseignement de Socrate

particulier la philosophie Leibnitzienne, mais également diverses formes d’injustices comme les abus de la religion (chapitre 6 : « L’autodafé »), du pouvoir (chapitre 3 : « La guerre »), ainsi que l’esclavage (chapitre 19 : « Le nègre de Surinam »). De plus, c’est une œuvre qui propose constamment un double niveau de lecture par le recours à l’ironie, une arme formelle dont Voltaire a souvent usé. L’incipit nous donne à voir les éléments traditionnels du conte pour mieux les subvertir et mettre à jour une

Conte philosophique écrit par Voltaire et publié anonymement en 1759. En effet, l’auteur a été récemment bouleversé par deux événements capitaux : Le tremblement de terre de Lisbonne qui s’est déroulé le premier Novembre 1755 , violent et très meurtrier faisant 25000 morts et la guerre de Sept ans qui commence en 1756, le conduisant à une réflexion et à l’écriture du livre. Ce conte est non seulement une réponse à la lettre de Jean-Jacques Rousseaux sur le désastre de Lisbonne mais aussi un moyen de

entrecroise plusieurs thèmes : l’amour, les discours, l’amour des discours, les discours sur l’amour, etc. Le problème étant évidemment de savoir si le dialogue traite de l’amour et/ou de la rhétorique, ou encore d’autre chose, de l’écriture opposée à l’oralité par exemple. Par ailleurs, ce dialogue est l’un des plus poétiques de Platon. Les sensations y sont sensibles — la chaleur étouffante de la ville, la fraîcheur des bords de la rivière, le chant des cigales —, et la parole leur convient, qui

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Le sujet repose sur une constatation, presque toutes les philosophies nous demandent de nous débarrasser de nos désirs et certaines établissentune hiérarchie entres les désirs raisonnables et ceux déraisonnables. Autrement dit, dans les deux cas, il nous est demandé de trouver des critères qui permettrait de rejeter ou de conserver nosdésirs. Ce sujet repose aussi sur une paradoxe. Renoncer à ses désirs serait déraisonnable puisque le désir est le moteur de toute action. Ainsi on peut donc dire que

"J'aurais voulu premièrement y expliquer ce que c'est que la philosophie, en commençant par les choses les plus vulgaires, comme sont que ce mot de philosophie signifie l'étude de la sagesse, et que parla sagesse on n’entend pas seulement la prudence dans les affaires, mais une parfaite connaissance de toutes les choses que l'homme peut savoir tant pour la conduite de sa vie que pour la conservation de sa santé et l’invention de tous les arts ; et qu’afin que cette connaissance soit telle, il est

LE BESOIN DE PHILOSOPHIE Il y a un paradoxe lorsqu’on parle de «besoin philosophique». En effet, le besoin semble relever de la nature (besoin de manger, de dormir, de procréer), il semble être vital, nécessaire pour la survie de tout un chacun. On satisfait ses besoins pour vivre. Par opposition la philosophie serait «un luxe de l’entendement», selon l’expression de Kant. Elle ne serait pas du registre de la nécessité. Il y a par ailleurs un redoublement dans cette formule car, étymologiquement

expliquer le principe de la diversité des jugements humains ? Descartes a-t-il l'ambition d'enseigner la méthode unique pour bien conduire sa raison ? Comment Descartes apprit-il réellement à juger lorsqu'il était jeune ? Deuxième partie Quelle est la résolution que prend Descartes pour conduire sa vie ? Comment la justifie-t-il ? En quoi est-elle personnelle ? En quoi le premier précepte de la méthode permet-il à Descartes de mettre sa résolution en pratique ? Quels sont les

Non-philosopher c’est à dire penser selon le Réel Sophie Lesueur La philosophie occidentale se définit comme pensée du réel. Son effort prépondérant depuis 2500 ans a été de mettre celui-ci en système, c’est à dire de décrire la réalité observable par l’expérience dans un cadre à vocation définitive, qui serait valable de tous temps, universellement. Cette forme de pensée reflète la croyance absolue que l’homme par son esprit peut atteindre le réel ; en enchaînant ses pensées dans l’ordre convenable