La liberté

Introduction

La liberté est généralement définie comme l’état dans lequel un sujet peut agir sans contrainte ni obstacle. Lequel état lui permet de déterminer, en toute autonomie, la fin de ses actions ainsi que les moyens d’y parvenir. Pour le sens commun, être libre, c’est accomplir ses désirs sans obstacle. Mais le sentiment immédiat de liberté n’est peut être qu’une illusion. L’homme qui se croit libre, l’est-il réellement ? En d’autres termes, qu’est-ce que la liberté ? Au sens philosophique, la liberté est inséparable du déterminisme et du fatalisme, si bien que perçue comme une absence de contraintes, la liberté se révèle illusoire. Elle ne peut donc être prise comme une réalité que si elle est mise en rapport avec le fatalisme et le déterminisme qui sont autant de contraintes et d’obstacles.

I- Le déterminisme

1- Le déterminisme naturel Le déterminisme est une doctrine philosophique selon laquelle les événements de l’univers, en particulier les actions humaines, sont liées par des lois nécessaires, tandis que le fatalisme postule que tous les évènements sont fixés à l’avance par le destin. Emmanuel Kant le nomme «déterminisme théologique». Le déterminisme naturel permet à l’homme de savoir qu’il vit dans une nature qui obéit à une nécessité et à des lois qui ne dépendent pas de sa volonté et qui fonctionnent comme un obstacle à sa liberté. Chez les stoïciens, l’homme est libre lorsqu’il agit en fonction de sa nature, c’est à dire lorsqu’il accepte l’ordre du cosmos ou les lois de la nature. Pour eux, être libre, c’est prendre conscience d’une soumission à la nécessité. Il y a des choses qui dépendent de nous et d’autres qui ne dépendent pas de nous, tels que la vie, la mort, la maladie, le temps, la vieillesse, nos parents, notre terre de naissance etc. Toutes ces choses sont des phénomènes naturels qui échappent à notre volonté. Etre libre serait donc, pour les stoïciens, le fait d’accepter la nécessité universelle.