DUVIGNAUD JEAN, Le don du rien, « L’os et la chair »

On fait traditionnellement du symbole un problème linguistique, de sémiologie ou philosophique, la division signifiant/signifié relevant du formalisme, le symbole étant conçu comme un signe qui renvoie à un monde invisible ou désignant des essences ou des combinaisons formelles. Or, interrogeant cette évidence, Duvignaud affirme que c’est l’enracinement seul qui permet de le comprendre. Il est donc une forme de l’expérience, un acte social. Davantage même, le symbole est avant tout une chose matérielle, chargée de mana manifestant par hiérophanie la puissance d’un lieu.
Le symbole ne désigne donc pas un concept, ni plus qu’un être, mais un acte ayant trait à la différence entre deux univers : le nomadisme et la cité, la nature et le discours, autrement dit à la confrontation des groupes organisés, stabilisés, à un univers « chiffonné » plein de trous et de noyaux d’énergie, de forces disséminées, de labyrinthes de durées diverses. Le symbole naît du passage du premier au second univers et se renouvelle de la frustration de ne renvoyer qu’à un autre symbole, lui-même prisonnier du langage urbain. La séparation signifiant/signifié est relative à la vie urbaine qui pour exister, s’organiser, être stable, doit se défaire d’une certaine image de la nature, se construisant et s’organisant comme un discours. Une coupure similaire s’opère lors de la mort : on construit avec les os du signifié afin que le signifiant survivant ait un sens. Cela, c’est le premier symbolisme selon Duvignaud, rendu manifeste par certaines pratiques, à l’instar de la double inhumation, de la momification, ou des têtes réduites chez les Jivaros : il s’agit de représenter les parties molles, la chair, la vivacité de la vie par l’inverse : les parties dures c’est-à-dire, souvent, les os. C’est une métaphore qui nous rappelle ce qui n’est pas là mais fait « comme si », sans le dire.

Le recours au symbole qui est une chose renvoyant à