L’ETHNOCENTRISME

L’ethnocentrisme est un concept élaboré par l’anthropologie pour faire allusion à la tendance qu’à une personne ou un groupe social à interpréter la réalité ayant pour base ses propres paramètres ou modèles culturaux. Cette pratique est liée au fait de croire que sa propre ethnie et que ses pratiques culturelles sont supérieures aux comportements des autres groupes.
L'ethnocentrisme correspond aux différentes formes que prend le refus de la diversité des cultures :
« Phénomène naturel, résultant des rapports directs ou indirects entre les sociétés », telle est la définition qu'en donne Claude Lévi-Strauss, anthropologue et ethnologue français, dans son œuvre Anthropologie structurale II.
Cette notion fut employée pour la première fois par William Graham Sumner dans Folkways (1906) pour décrire un point de vue à la fois différentialiste, existence de différence de nature entre les groupes (« je ne veux pas être assimilé aux autres ») et socio-centrique, tendance à prendre pour critères les seules valeurs de la société à laquelle on appartient (« les autres sociétés ou cultures ne produisent du sens qu'en fonction du sens que ma société ou ma culture produit »).

I. Le rejet des autres cultures

L’ethnocentrisme est une tendance commune à n’importe quel groupe humain. Lévi-Strauss, en tant qu’anthropologue part d’un constat d’attitude, lorsqu'on se trouve dans une « situation inattendue » comme lors d'un voyage ou lorsqu'un étranger arrive, soit chaque fois que l'on rencontre une autre culture que la sienne, on a tendance à rejeter ce qui n'appartient pas à sa propre culture. Ainsi des actions d'ordre moral (comme les questions de polygamie), religieux (comme certains sacrifices), social (comme la manière de se saluer), ou esthétique (comme la décoration de son corps) sont facilement critiquées dès qu’elles ne nous ressemblent plus. La répudiation des formes de culture éloignées de celles auxquelles les membres d'une société