"Etre ou ne pas être, là est la question?" Lorsqu'un être meurt jeune on se dit que la vie ne vaut pas d'être vécue, et on s'interroge sur le sens de l'existence. Exister pour mieux mourir ensuite. Et à la question: "La mort ôte-t-elle tout sens à l'existence humaine?" on aurait tendance à répondre que oui. La mort nous ôte la vie, nous ôte t-elle pour autant les raisons d'être? Exister c'est le fait d'être là, dans le temps, et dans l'espace. Or la mort nous empêche d'être dans un cadre spacio-temporel. La mort peut-elle réduire les êtres au néant à tel point que la vie, que l'existence humaine n'aie plus de sens? La mort a t-elle le pouvoir de nier l'existence?

Etre a t-il un sens alors que la mort nous attend?

On est tenté de penser qu'être n'a plus de sens alors que l'on est guetté, traqué, nié, achevé par la mort. On peut ne pas se donner la peine d'être puisque l'on finira par mourir. L'Homme est conscient de sa finitude, l'existence humaine n'est pas nécessaire, elle est contingente, elle peut être ou ne pas être. Les êtres humains ne sont pas éternels, ils n'existent pas au-delà du temps mais à travers le temps. Le fait que l'Homme soit conscient de sa finitude peut lui enlever le goût de faire l'effort d'exister, l'existence peut ne plus faire sens. Et d'ailleurs la question de la finitude de l'Homme a poussé les Hommes à se poser multitude de questions sur le sens de leur existence. Ainsi on parle de l'existentialisme, ce sont des réflèxions qui portent sur l'existence, ces réflèxions sont liées à la métaphysique et à la gnoséologie. "L'instant où nous naissons est un pas vers la mort" a dit Voltaire. Cela illustre parfaitement la conscience de la finitude de l'Homme. Si on naît pour mourir où est le sens de l'existence humaine? On a tendance à croire que la mort est lointaine par rapport au moment où l'on naît, où l'on fait notre entrée dans le monde des êtres vivants, parce qu'on ne veut pas affronter la réalité on préfère croire que la mort est