Les émotions sont tissées dans l’environnement social, culturel. L’émotion n’a aucune réalité en soi, elle n’est pas enracinée dans le biologique, mais plus dans le symbolique. Il y a des émotions qui existent dans une société et pas dans d’autres, les ethnologues peinent parfois à décrire ces émotions étrangères, avec un langage et des mises en jeu corporels qui sont propres à ces émotions. Les hommes d’une même culture ne sont pas obligés de partager les mêmes émotions (qui relèvent du registre social, culturel). Les perceptions sensorielles : projections d’un prisme de sens et de valeurs sur le monde, étayées par une langue qui elle-même induit un certain registre de significations. Les sens ne sont pas des portes ouvertes sur le monde, mais un vecteur de traduction de nos perceptions. Pour voir, il ne suffit pas d’ouvrir les yeux, car on projette d’innombrables valeurs, significations sur le monde qui nous entoure. Nous sommes ce que nous faisons de la culture à travers une histoire qui est toujours personnelle. La manière dont on met en scène son corps reflète la société. On observe des pratiques centrées sur le cisèlement de la présence (piercing, tatouages).

Le corps est l’instrument général de la compréhension du monde. Nous sommes notre corps. Le corps se confond à la personne, il n’est pas une chose qu’on peut dire qu’on a. Il y a des moments où nous sommes en décalage, rupture avec le corps (il s’agit là d’une expérience de dualité, pas d’un dualisme !). Ce décalage rappelle le lien indissoluble entre le corps et soi, que tout aille bien ou non (maladie, fatigue). Ce lien n’est pas transparent (douleur : sentiment d’être écrasé, trahi par son propre corps, donc par soi-même). Nous échangeons en permanence des significations connues, à l’intérieur de certaines contraintes. La nature n’existe que traduite en termes sociaux et culturels. En conséquence, il existe des limites anthropologiques infiniment variables, changeantes d’un lieu et d’un temps de la