L’évidence vient du latin « evidentia ». L’évidence selon Descartes est le critère le plus parfait de certitude. Descartes ferait donc de l’évidence un critère de vérité: en effet, lorsqu’une idée s’impose de façon immédiate à l’esprit, on lui attribue la plupart du temps le statut de vérité. Aujourd’hui, qui douterait par exemple du fait que deux et deux font quatre ? Leibniz révoque pourtant ce point de vue : d’après lui, l’évidence est un critère trop subjectif de vérité. Ainsi nous demanderons-nous si l’on peut faire de l’évidence un critère de vérité. Cependant, cette question soulève un problème contrairement à ce que présuppose le sujet, qu’on ne puisse ni entièrement considérer l’évidence comme un critère de vérité, ni la priver de ce statut : c’est donc qu’en une certaine mesure cette possibilité peut-être reconnue, sans quelle vaille absolument mais seulement de façon relative et conditionnelle. Il se pourrait donc que l’évidence ne soit pas simplement un critère de vérité, mais bien plus fondamentalement un critère ne suffisant pas à distinguer le vrai du faux, et donc un critère qui ne peut pas répondre à ce statut. Nous verrons dans un premier moment que l’on peut faire de l’évidence un critère de vérité, si la vérité n’est pas dissimulée et concerne des relations qui touche le domaine de l’intellectuel. Toutefois, dans un deuxième moment, nous chercherons à établir que l’on ne peut pas faire de l’évidence un critère de vérité : en ce qui concerne le monde sensible, l’évidence se montre comme un critère trop subjectif. Enfin, dans un troisième et dernier moment, nous tâcherons de montrer que l’évidence plonge le sujet dans une illusion l’empêchant d’atteindre, de connaitre la vérité.
Nous allons chercher à montrer, en ce premier moment, que l’on peut faire de l’évidence un critère de vérité, puisqu’une évidence résulte d’une constatation logique, considérée comme vraie.
L’évidence, c’est ce qui se voit de soi-même, ce qui n’a pas besoin d’être