Edmund Husserl

Introduction Dans les Méditation Cartésiennes, Edmund Husserl : philosophe allemand du XIXème siècle, réfléchit sur les fondements et le sens de la science à travers la philosophie. Il traite ainsi dans cet extrait des moyens qui mènent à la sagesse et s’interroge sur les actes qui permettent de devenir un philosophe. L’apprentis philosophe doit , pour cela, rechercher a obtenir des certitudes en doutant de ce qu’il a appris par le passé et ainsi détruire toutes les opinions préétablies

de Husserl [pic] La phénoménologie constitue l’un des courants les plus importants de la philosophie contemporaine. Après les philosophes du soupçon, la philosophie s’est en effet développée selon trois axes principaux : la phénoménologie, dont l’initiateur est Edmund Husserl, l’existentialisme et la troisième, qui n’est pas à proprement parler une philosophie, mais se subdivise selon les diverses sciences sociales et humaines. Pour présenter la phénoménologie d’Edmund Husserl, nous

; et lógos, étude) est un courant philosophique qui se concentre sur l'étude des phénomènes, de l’expérience vécue et des contenus de conscience. Edmund Husserl est considéré comme le fondateur de ce courant, dans sa volonté de systématiser l'étude et l'analyse des structures des faits de conscience1. Fondée au début du xxe siècle par Edmund Husserl, la phénoménologie s'étend au sein d'un cercle de disciples dans les universités de Göttingen et Munich en Allemagne (Edith Stein, Roman Ingarden

II) Toutefois l’Homme ne peut supporter les conséquences d’un acte dont il n’a pas conscience. Il n’est donc pas entièrement responsable. A) L’inconscience liée à la notion d’intention Auteurs et œuvres : Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie : Selon Husserl, l’intentionnalité est le fait d’« être conscient de ». Idée à développer : L’intention est lié à la conscience, et donc un acte inconscient n’est-il pas quelque part involontaire ? L’Homme ne peut donc pas supporter

ou à transformer à chaque nouveau regard. Cela suppose en effet qu’une conscience de soi ait déjà permis à l’homme de s’identifier et de se positionner par rapport au monde extérieur. |4.2 | |Edmund Husserl : conscience et sens | Ainsi, d’après Edmund Husserl, « toute conscience est conscience de quelque chose ». Se rapporter à quelque chose suppose donc une mise à distance du sujet à l’objet qu’il vise. Portée sur un objet qui lui est extérieur, la conscience

est traversée par un thème philosophique majeur, décrit par le philosophe allemand Edmund Husserl, entre 1934 et 1937, dans un ouvrage publié post mortem, intitulé La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale. Cette crise des sciences européennes, qui est aussi une crise éthico-politique, est selon Husserl le produit d'un divorce progressif entre la philosophie et la science. Pour Husserl comme pour Bachelard, le remède à cette crise de la raison consiste à renforcer la

une activité tournée vers l’extérieur. C’est en ce sens que la conçoit Edmund Husserl (1859-1939). c) la conscience comme intentionnalité Tout comme pour Kant, pour Husserl la conscience ne se définit pas par l’intériorité, mais par son rapport au monde. La conscience est toujours visée de quelque chose, orientation vers l’extérieur ; on ne peut ainsi penser la conscience si on lui retire son objet. C’est en ce sens que Husserl affirme que « toute conscience est conscience de quelque chose ». Tout

Il existe deux perceptions du corps : le corps physique (celui que nous vivons) et le corps dont nous avons conscience ( celui qui est délimité par la peau). En Allemagne cette distinction est également faite, et découle de la phénoménologie de Husserl (1). Deux termes existent: Köper ( l'enveloppe charnelle et visible) et Leib (le corps vécu, celui avec lequel on expérimente). Le corps vécu est continuellement en interaction avec le monde, Erwin Strauss parlait de monde "entourage"(2). Ce corps

Albert Camus (1913-1960), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Michel Foucault (1926 -1984) ou encore Jacques Derrida (1930–2004), même si la phénoménologie est initialement l'expression des bourgeoisies allemande et autrichienne, puisque c'est Edmund Husserl (1859-1938) qui est à l'origine de cette conception, puisant chez des auteurs comme Franz Brentano (1838–1917), Wilhelm Dilthey (1833–1911) et Friedrich Nietzsche (1844-1900) , et pavant la voie à Martin Heidegger (1889-1976) . Pourquoi la

et d'une théologie de gauche radicale, il se résoudra tardivement à l'importance des institutions étatiques. C'est à Paris, dans les années 1930, qu’il poursuit son apprentissage philosophique avec Gabriel Marcel. Il y découvre les écrits d'Edmund Husserl, travail qu'il poursuivra en traduisant en cachette Ideen I au cours de sa captivité en Poméranie à l'Oflag II-B de 1940 à 1945. Après la guerre, il enseigne trois ans au Collège Cévenol du Chambon où il achève sa thèse sur la volonté. En 1948