La conscience est la marque même de l'homme. Elle est ce qui le distingue du règne animal et végétal car si ceux-ci sont, ils ne savent pas qu'ils sont ni ce qu'ils sont. Cette première analyse nous permet d'aborder la conscience en l’assimilant à un savoir. Mais, si la conscience est consciente d'elle même ainsi que du caractère singulier de l'individu dont elle est la conscience, d'où tire telle ce savoir ? Celui-ci lui est-il inné ou bien est-ce un savoir qu'elle a pour tâche d'acquérir ? Si cette seconde possibilité se révèle exacte, comment alors pouvons-nous penser le rapport entre une conscience qui nous est présente naturellement et un savoir qui lui semble consubstantiel et qui pourtant demande à être l'objet d'une acquisition de notre part ? La conscience ne serait-elle donc qu'une faculté qu'il nous faudrait cependant développer si nous voulons accéder à la réalité de notre être conscient ? Mais, si tel est le cas, de quelle manière doit-on interroger notre conscience ? Quel rapport doit-on entretenir avec elle afin de parvenir à une parfaite connaissance de soi ? Pour Hegel, l'acquisition de la conscience de soi se ferait de deux manières : de l'intérieur à la manière d'une théorie, et de l'extérieur à la manière d'une pratique.
Cependant, comment comprendre le rapport que ces deux manières entretiennent entre elles ? Doit-on y voir deux étapes successives qui, en se complétant, permettraient à l'homme d'accéder à la plus juste saisie de soi possible ; ou bien doit-on y voir une interaction de l'intériorité et de l'extériorité qui ferait que toutes prises de conscience, même celles se portant exclusivement sur le monde extérieur, se dégèleraient au final n'être qu'une expression déguisée de la conscience que l'homme prend de lui-même, quelque soit le domaine vers lequel se porte son attention. En bref, toute position consciente se ramènerait toujours pour l'homme à la conscience que celui-ci peut prendre de lui-même. Etre conscient du monde et être