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La conscience est en un sens toujours présente et sous-jacente à la pensée. Que ce soit dans l'état de veille ou dans l'état de rêve, tout ce que nous vivons, est vécu dans et par la conscience. Tout ce que nous pensons se situe dans la conscience. La conscience est comme l'écran du cinéma où se projette le film de notre existence. Elle est toujours là en toile de fond. Elle est donc toujours proche, elle est d'une expérience évidente, si bien qu'il serait difficile de la définir. Comme dirait Pascal, le mot conscience est un mot si primitif, que ce serait l'obscurcir que de vouloir le définir. Toute existence se pense dans la conscience que nous en avons.
C'est de la conscience que nous partons pour définir l'être humain par rapport à toute autre existence. L'homme a semble-t-il le privilège de la conscience. Mais de quelle conscience ? Peut-il y en avoir plusieurs formes ? Que veut dire l'expression : "être conscient" ? Faut-il voir dans la conscience un attribut humain ? Opposer la conscience humaine à l’inconscience de la Nature suffit-il pour définir la conscience ? La conscience n’est-elle pas plutôt un caractère général de ce tout ce qui est vivant ? La conscience est-elle un acte particulier ou une connaissance que l’existence a d’elle-même ?
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A. La conscience, caractéristique de l’humain
Tout d’abord, être conscient, est-ce penser au sens où l’homme est un être pensant ? Une perspective classique d’approche de la conscience consiste à y voir un caractère anthropologique et à opposer le statut de la conscience humaine avec l'ordre des objets ou à l’ordre de l’animalité. En quoi l’homme se distingue-t-il en tant qu'être conscient de l'animal ? Qu’y a-t-il donc de spécifique dans la conscience humaine ?
1) Nous pourrions, pour répondre à cette question, commencer par repérer dans la Nature, dans les formes d’existence, plusieurs degrés. Sur la base de notre expérience ordinaire nous