Analyse :

Etymologiquement, le terme « beau » renvoie au latin bellus et bonus.
Cette association entre le beau et le bon se retrouve dans des expressions courantes comme « bel et bien ». Elle est également présente dans la tradition philosophique. Socrate qualifie, dans l’Hippias majeur, de « belle » une cuiller de figuier plus apte à tourner la soupe qu’une cuiller d’or. Dans la Critique de la faculté de juger, Kant désigne par la notion de beauté adhérente celle qui correspond à une fin bonne. Un beau cheval de course est celui dont on admire la fine musculature et l’aptitude à gagner des courses.
Le beau est donc utile au sens où il est une puissance capable de viser une fin bonne.
Néanmoins deux caractéristiques du beau remettent en cause l’identification du beau au bon : son hétérogénéité et sa singularité. Devant la diversité des belles choses, il semble difficile de regrouper tout ce qui est qualifié de « beau » sous le même concept d’utilité. Peut-on parler d’une utilité identique pour de beaux couverts ou un beau meuble et une fugue de Bach? Davantage, la vraie beauté rayonne par son originalité et sa singularité. Cela lui donne le privilège de capter toute notre attention et parfois d’emporter notre dévotion à tel point que nous sommes prêts à faire de grands sacrifices pour se l’approprier et d’exiger des autres qu’ils partagent notre enthousiasme. On reconnaît dans la dévotion sacrificielle et l’ouverture à l’universalité un enjeu spirituel. Mais peut-on encore parler « d’utilité » ?

Problématique :

Pourquoi le beau ne peut-être utile au sens où il permet de satisfaire des intérêts communs ? Mais le beau n’a-t-il pas le privilège de satisfaire les intérêts supérieurs de l’esprit ? Or ne faut-il pas dépasser le beau canonique en intégrant ce qui lui est opposé pour vraiment réaliser une dimension spirituelle ?

Début de rédaction :

Heureusement que les scientifiques n'ont pas suivi le goût de Goethe pour les grands espaces. *