Dés le XVIIe siècle, les avancées majeures de la physique ou connaissance de la nature selon Descartes, qui petit à petit percent au grand jour les lois naturelles, ont aussi leur impact sur la pensée philosophique; il semble peu concevable, si des mécanismes aussi grandioses que la révolution des planètes sont totalement déterminés, qu’il n’en aille de même pour les actes de l’homme. De fait, la considération de sa liberté en est douloureusement restreinte, parfois anéantie. Pourtant cette liberté de volonté devrait nous être innée, toujours selon Descartes, et nous en prenons conscience par l’expérience. Dans sa Lettre LVIII à Schuller, écrite en 1674, Spinoza évoque ce conflit entre causalités et perception de la liberté, du libre-arbitre. L’homme possède-t-il réellement un libre-arbitre pour guider sa volonté ? Sa liberté n’est-elle pas qu’illusions ? Pour Spinoza il n’y a guère de libre-arbitre, seule une impression dont nous sommes marqués. Pour le montrer, il utilise une expérience de pensée. Tout d’abord, il considère l’exemple d’une pierre comme objet singulier en chute, puis il offre une conscience du mouvement à la pierre, afin d’en faire l’analogie avec l’homme dans diverses situations pour achever sa démonstration et la nuancer.

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Pour commencer, Spinoza propose un exemple fort : une pierre, soit le paroxysme de l’absence de vie, de liberté. Cette pierre reçoit d’une « cause extérieure », par exemple une main qui la lance, une certaine quantité d’énergie potentielle qui va conditionner son mouvement : cette cause extérieure détermine le mouvement de la pierre. De plus, il est assuré que la pierre continuera sa trajectoire une fois lâchée par la main, mais « cette permanence (…) est une contrainte » en l’occurrence une réaction d’inertie. Ce qui nous paraît évident, assumer que la pierre va heurter une vitre violemment car je l’ai lancé dans un accès de colère et non pas parce qu’elle même est violente; je suis persuadé que son mouvement est le