"Nous n'accusons pas la nature d'immoralité quand elle nous envoie un orage et nous trempe: pourquoi disons-nous donc immoral l'homme qui fait quelque chose de mal? Parce que nous supposons ici une volonté libre aux décrets arbitraires, là une nécessité. Mais cette distinction est une erreur. En outre, ce n'est même pas en toutes circonstances que nous appelons immorale une action intentionnellement nuisible; on tue par exemple une mouche délibérément, mais sans le moindre scrupule, pour la pure et simple raison que son bourdonnement nous déplaît, on punit et fait intentionnellement souffrir le criminel afin de se protéger, soi et la société. Dans le premier cas, c'est l'individu qui, pour se conserver ou même pour s'éviter un déplaisir, cause intentionnellement un mal; dans le second, c'est l'État. Toute morale admet les actes intentionnellement nuisibles en cas de légitime défense, c'est-à-dire quand il s'agit de conservation. Mais ces deux points de vue suffisent à expliquer toutes les mauvaises actions exercées par des hommes sur les hommes: on veut son plaisir, on veut s'éviter le déplaisir; en quelque sens que ce soit, il s'agit toujours de sa propre conservation. Socrate et Platon ont bien raison : quoi que l'homme fasse, il fait toujours le bien, c'est-à-dire ce qui lui semble bon(utile) suivant son degré d'intelligence, son niveau actuel de raison."

La morale est un ensemble de principes de jugement, de règles de conduite relatives au bien et au mal qu’une société donne et impose à la conscience collective. Dans l’extrait étudié, tiré de Humain, trop humain, Nietzsche, philosophe allemand du 19ème siècle, s’emploi à démontrer que cette notion de moralité n’est qu’une illusion commune, qu’un moyen pour l’homme de se conserver. Mais peut-on réduire la morale à un simple instinct de conservation ? N’est-ce pas le résultat des principes, de la raison, d’une justice individuelle ? En suivant la dialectique de Nietzsche, nous pouvons également nous demander