Peut – on ne pas être nous – même ?

Lorsque je suis moi, je ne peux en même temps, être différente de moi. Il semble difficile d’être quelqu’un d’autre que sois même. Comment peut – on alors ne pas être nous – même ? En effet, il paraît paradoxal de dire que quelque chose pourrait ne pas être ce qu’il est, que « nous ne sommes pas nous - même », puisque selon le principe d’identité, la chose reste la chose, le « nous » reste « nous ». Pourtant, il nous arrive de dire que nous n’étions plus nous – même lorsque nous ne nous reconnaissons pas. Au delà du paradoxe posé par le sujet, il semble qu’il y ai une réalité. Etre soi, c’est avoir conscience de son existence, c’est avoir une unité et une unicité. Le je, en prenant conscience de soi, produit une image de lui – même, qui peut être adéquate ou non. Or, le « même » renvoie à une idée de permanence, être le même, c’est être fidèle à notre moi au fil du temps, c’est lui coïncider. Etre soi – même, ce serait alors coïncider à un soi permanent et immuable, à un soi absolu, indépendant de nos représentations. Ce serait avoir une représentation juste et fidèle de ce soi absolu. Mais est – il vraiment possible de connaître ce soi, au milieu de nos représentations de celui que l’on voudrait être, que l’on croit être, que l’on a été ou que les autres voudraient qu’on soit ? Est – il possible finalement d’être soi – même ?
I. Il n’est pas possible de ne pas être soi

Être soi, c’est avoir conscience d’exister, et s’il y a une chose dont nous sommes sûrs, selon Descartes, c’est que nous existons. Comment pourrions nous alors ne pas être nous – même ?
A. Le moi est ce dont on ne peut douter selon Descartes : on a le sentiment d’exister et ce sentiment est à l’origine du moi.

Descartes prouve dans les Méditations Métaphysiques, que l’on ne peut douter de sa propre existence. Pour cela, il commence par oublier tout ce qu’il sait, afin d’établir une connaissance certaine. C’est le doute méthodique. Il doute de nos