Si la définition d’« un homme » peut poser problème, c’est précisément parce que d’autres hommes peuvent ne pas le reconnaître comme tel. Cela reviendrait à nier l’humanité de l’autre homme. Dans son contexte, l’expression « être étranger à » veut dire que je ne me préoccupe pas du tout d’autrui, que son sort m’est indifférent. Je ne suis pas disposé à lui porter secours, ni même à lui adresser la parole. Le substantif de cette expression, c’est « un étranger » : c’est quelqu’un que je ne connais pas, ou que je ne reconnais pas comme faisant partie de mon pays, ou de la société dans laquelle je vis. Quelqu’un qui me serait « totalement étranger » n’appartient à l’évidence ni à la famille, ni à la société, ni à l’État dont je suis membre, ni sans doute au genre humain. Existe-t-il, malgré tout, un lien entre les hommes susceptible de se manifester malgré les différences de culture, de langage ou de religion ? L’histoire nous donne parfois l’occasion d’en douter. Dans la question posée, le verbe pouvoir renvoie à une capacité concrète, quasi matérielle : le sens premier de la question est de savoir si mon comportement peut manifester une étrangeté radicale à l’égard d'autrui. L’autre option est de considérer que le verbe pouvoir renverrait à l’autorisation : est-il moralement permis que j'adopte ce genre de comportement ? Il semble possible d’être indifférent à l’égard d’autrui, mais cette indifférence est-elle moralement acceptable ? Jusqu’où peut aller l’indifférence entre les hommes ? Je n’imagine pas ma propre humanité sans la possibilité de reconnaître et d’affirmer ce lien avec autrui. Mon indifférence peut-elle effacer l’appartenance d’un autre homme à la même espèce que moi, et surtout s’opposer au sentiment d’humanité que je me dois éprouver envers autrui ? Dans un premier temps, nous examinerons comment la différence entre les hommes peut aller jusqu’à l’étrangeté radicale. Ensuite, nous nous demanderons quel type de lien entre les hommes peut