Discours sur le colonialisme

la non-violence : Kenneth Kaunda 1) :Introduction  Bonjour, aujourd'hui nous allons vous présenter Kenneth Kaunda, notre parangon de la non-violence qui a été le premier président de la Zambie indépendante, libérant celle-ci du colonialisme Anglais de manière non-violente. Cet homme nous était, au début, totalement inconnu et c'est sans doute pour cela que nous l'avons choisi. La perspective de pouvoir étudier un personnage non-connu dont nous avions tout à apprendre nous a séduit

la démystification de l’Européen et de sa civilisation prétendue « supérieure ». Dans certains cas comme l’Inde, l’adhésion des colonies à la guerre a été obtenue grâce à une promesse ferme de faire évoluer leur statut vers l’autonomie. Dans son discours à l’ouverture de la Conférence de Brazzaville (début 1944), le général de Gaulle est bien conscient de « l’ébranlement des consciences » que la guerre a provoqué et invite son pays à se préparer à y faire face. Ensuite la guerre affaiblit

du Parti communiste français qu'il quittera en 1956 pour fonder deux ans plus tard le Parti progressiste martiniquais (PPM). En 1945 il devient maire de Fort-de-France et député de la Martinique. Son Discours sur le colonialisme (1950) dira sous la forme du pamphlet toute son hostilité au colonialisme européen. La politique, la poésie mais aussi le théâtre. Césaire est, également, dramaturge. Sa pensée se trouve au carrefour de trois influences: la philosophie des Lumières, le panafricanisme et le

propagande du colonialisme français. Enfin, nous confronterons l’idéal mis en scène lors de cette exposition à la réalité du sort des autochtones, souvent rude. [I/ LE DEUXIEME EMPIRE COLONIAL MONDIAL EN 1931] En 1931, l’Empire colonial français est à son apogée, suite à plusieurs décennies de conquêtes entamées au XIXème

coloniale (soldats missionnaires, colons) Utilisation de l’école pour justifier le colonialisme Commémoration du centenaire de l’Algérie en 1930 vécue comme une humiliation Expo coloniale de 1931 : apogée de la propagande coloniale : 5 millions de visiteurs on a fait venir 300 000 personnes Discours de blancs pour des blancs, africain en cage « vous voyez d’où ils viennent !!! Discours dévalorisant, l’africain noir associé au plus bas de l’échelle de l’évolution. Vichy

dans un même tout -la Nation-, en outre mer, on réinventait une distinction que Les Droits de l’Homme et du citoyen avaient tenté d’abolir, celle entre l’appartenance à la Nation et la jouissance de ces droits civils et politiques. On le voit, le colonialisme, encouragé par les grandes figures imposantes de la IIIe République Léon Gambetta et Jules Ferry en tête, entre immédiatement en tension avec les principes affirmés par 1789 (puis 1848) et pourtant revendiqués par ces derniers. Cette tension inhérente

négritude. Toute sa vie fut placée sous le signe de ces dichotomies : l’Afrique et l’Europe, le Blanc et le Noir, le colonialisme et l’indépendance, l’élitisme et le populisme. C’est Senghor qui a forgé le concept même de négritude, avec ses compagnons de route que furent Aimé Césaire, en Martinique, et Léon G. Damas, en Guyane française. Souvent perçue comme une réaction au colonialisme français et comme une glorification de la culture et de la société africaine, la négritude est ce qui, selon Senghor

: c’est une des formes historiques de la condition faite à l’homme... » (Discours sur la négritude, 2004, 80-82). Ainsi aux yeux des fondateurs de la Négritude, elle était « une manière de vivre l’histoire dans l’histoire : l’histoire d’une communauté […] avec ses déportations de populations, ses transferts d’hommes d’un continent à l’autre, des souvenirs de croyances lointaines, ses débris de cultures assassinées » (Discours de la Négritude : 82). À partir de la fin des années 1960, Édouard Glissant

Antillais, Guyanais et Réunionnais à l’historien des traites négrières Olivier Pétré-Grenouilleau ; par la reconnaissance officielle, en février, des « massacres » de Sétif et, en juillet, des « répressions » de 1947 à Madagascar ; et, finalement, par le discours solennel du Président de la République, Jacques Chirac, qui appela en décembre à un « apaisement des esprits ». Le temps paraît donc déjà lointain où Daniel Rivet pouvait écrire – dans un article appelant, en 1992, à un renouveau de l’histoire de

système colonialiste français, Aimé Césaire commence à écrire en 1936 et forge le concept de "négritude". Il veut lutter contre la tentative d'assimilation culturelle de la France et promouvoir la culture africaine victime du racisme engendré par le colonialisme. Sa vision est celle d'un humaniste actif et concret qui défend tous les opprimés de la Terre : "Je suis de la race de ceux qu'on opprime". En 1939, ayant obtenu l'agrégation de lettres, Aimé Césaire retourne en Martinique où il enseigne avec