Doit On Toujours Dire La Vérité

 Ce texte de Condorcet nous évoque le pouvoir et son ennemi qui est la vérité. L'auteur veut montrer que plus la vérité se répandra, moins il y aura besoin de personnes pour gouverner, parce que plus les personnes auront de connaissances, et chercheront la vérité plus le pouvoir sera mal vus ; ceux qui ont le moins d'autorité sont aussi les plus haineux et les plus corrompus, moins on a d'autorité, plus on est en colère contre ceux qui possèdent le savoir ; les hommes qui ont des connaissances seront

philosophe prend avec le monde. Cette distance nous pousse facilement à considérer cette discipline comme improductive et ce constat conduit évidemment à lui en faire le reproche. En effet, si on définit la philosophie comme la recherche abstraite de la vérité, on peut supposer qu’elle soit inutile. Pour autant, deux facteurs peuvent jeter le doute sur ce jugement : tout d’abord, on peut trouver dans l’histoire des exemples tendant à montrer que la philosophie a une influence sur le cours des choses, ensuite

Avoir raison : être dans le vrai, dire quelque chose de vrai, c'est-à-dire de conforme à la réalité, qui concorde avec elle. Rq : Ne pas confondre avoir raison avec la raison tout court ou avec être certain de dire la vérité, être persuadé, convaincu… On peut avoir raison sans le savoir, sans savoir pourquoi, sans en être sûr comme on peut se tromper en croyant avoir raison. Convaincre : amener quelqu'un à reconnaître par des preuves et/ou des raisons la vérité d'une proposition ou d'un fait

Pourtant, les découvertes de quelques-uns, à commencer par Copernic ou Galilée, ont fini par montrer que tout le monde se trompait. Alors, suffit-il d’être certain pour être dans le vrai ? "Être dans le vrai", c’est à première vue connaître la vérité, c’est-à-dire que ce que l’on pense ou ce que l’on dit correspond à la réalité. Quand je dis "le soleil se lève" par exemple, c’est vrai si, dans la réalité, le soleil se lève. La certitude, quant à elle, n’est qu’un sentiment : elle consiste à tenir quelque

premières causes, en sorte que pour étudier à l'acquérir, ce qui se nomme proprement philosopher, il faut commencer par la recherche de ces premières causes, c'est-à-dire des principes; et que ces principes doivent avoir deux conditions : l'une, qu'ils soient si clairs et si évidents que l'esprit humain ne puisse douter de leur vérité, lorsqu'il s'applique avec attention à les considérer; l'autre, que ce soit d'eux que dépende la connaissance des autres choses, en sorte qu'ils puissent être connus

Même s’il n’y avait jamais eu de cercle ou de triangle dans la nature, les vérités démontrées par Euclide conserveraient pour toujours leur certitude et leur évidence. Les faits, qui sont les seconds objets de la raison humaine, on ne les établit pas de la même manière ; et l’évidence de leur vérité, aussi grande qu’elle soit, n’est pas d’une nature semblable à la précédente. Le contraire d’un fait quelconque est toujours possible, car il n’implique pas contradiction et l’esprit le conçoit aussi

le fait de ne pas dire la vérité est condamnable. En effet, on reconnaît spontanément une valeur de la vérité et un devoir de la dire. Si le fait de ne pas dire la vérité n'est pas pleinement considéré comme un mensonge, on parle tout de même de mensonge par omission pour qualifier l'acte de celui qui se tait au lieu de dire la vérité. Ne pas dire la vérité consiste toujours en dernière instance à la dissimuler d'une certaine manière. C'est ainsi au nom d'une valeur de la vérité et du respect d'autrui

tout : La totalité sans exception. vérité : La vérité concerne l'ordre du discours, et il faut en cela la distinguer de la réalité. Elle se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le réel et le discours. Qualité d'une proposition en accord avec son objet. La vérité formelle, en logique, en mathématiques c'est l'accord de l'esprit avec ses propres conventions. La vérité expérimentale c'est la non-contradiction de mes jugements, l'accord et l'identification de mes énoncés à propos d'un

Lorsqu’on est face à une proposition : soit on adhère, soit on se lance dans des interrogations et on se met dans un état d’incertitude plus ou moins long : ‘est-ce que cette proposition représente une réalité ou une vérité’ , ‘est-ce qu’elle peut être remise en question’ ... C’est dans l’exercice du doute que se trouve l’accès à l’opinion ou au jugement, ou à la certitude. Donc on doute. Et l’action se met en suspens. L’ignorance pourrait être une condition nécessaire du doute, si toutefois

de la vérité. La philosophie, disait Foucault, n’est pas la science qui s’interroge sur ce qui est vrai et ce qui est faux, mais sur ce qui fait que les choses soient considérées comme vraies ou fausses. C’est à dire - ajoutait-il - que la philosophie est la forme de pensée qui s’interroge sur ce qui permet aux sujets d’avoir accès à la vérité, sur les jeux de vérité. “Vérité” était un mot que Foucault employait souvent au pluriel, car il savait très bien qu’il y a des “régimes de vérité” différents