Explication Du Poeme Mystique De Rimbaud

philosophie et à la littérature, limites rendues intempestives par la pratique d'une écriture « quasi-philosophique », qui, sous le nom de roman, se porte aux limites elles-mêmes indécises du drame et du poème. Réactivant les « vieux symboles génésiaques », Les Misérables se donnent comme le « poème de la conscience humaine » 7 : une phénoménologie de l'esprit. Hugo, donc, ne se relit d'abord, en 1860, que pour mieux dégager des parties rédigées de son livre socialiste et religieux la « philosophie

influencer Sartre puisqu’il publie en 1943 Être et néant. A partir de là, Sartre devient un maître à penser et se développe la philosophie de l’existence : l’existentialisme. En 1945, à la fin de la guerre, il donne une conférence pour clarifier ses explications, qui sont publiées en 1946. 1er § : Sartre définit l’essence : « L’ensemble des […] d’un coupe-papier. » L’essence repose d’abord sur un certain concept que l’on met en place. Il dit qu’il y a un concept technique de l’existence. 2ème § : Si

quand je trouve beau quelque chose, je ne me limite pas à mon appréciation personnelle, mais je souhaite l’adhésion de l’autre, qu’il partage mon sentiment. C’est exactement le cas chez l’artiste qui se met à la place de l’autre quand il produit un poème ( il imagine si les autres trouveraient beau son travail) ► la beauté crée une communicabilité entre les individus et c’est en ce sens qu’elle est objective. 3) Art et représentation de la beauté La finalité première de l’artiste est de créer

exemple de cette dévalorisation de l’esprit scientifique, deux pages de Max Scheler. Max Scheler, dans le livre où pourtant il étudie les formes de la p.013 sympathie, écrit tranquillement, sans donner un exemple, sans fournir la moindre explication : « Il y a des « martyrs » de la philosophie, considérée comme la « gaya scienza », et des martyrs de la foi qui provoquent, à juste titre, notre admiration. Quant aux martyrs de la science, loin d’être sublimes, ils sont simplement comiques

qui va commencer. Ainsi par la voix de Salammbô Carthage se chante, et ce chant c’est Salammbô : un texte écrit dans une langue que les lecteurs-Barbares ne comprennent guère mais tâchent de « saisir », bouche-bée, portés par le « rythme sacré » du poème. On peut voir dans ce chant liminaire de Salammbô, texte phénicien traduit par un Grec et retraduit par Flaubert, une représentation du roman tout entier conçu comme la traduction, à travers la fiction, d’un texte original manquant, la langue même

n’est en réalité qu’une étape, et un détour, dans l’exécution d’un projet fondamental conçu dès 1925, et où d’emblée le langage était posé comme le lieu de la recherche intime, dans une perspective il est vrai ambiguë, à la fois autobiographique et mystique : En disséquant les mots que nous aimons, sans nous soucier de suivre ni l’étymologie, ni la signification admise, nous découvrons leurs vertus les plus cachées et les ramifications secrètes qui se propagent à travers tout le langage, canalisées

d’idéaliser l’irrationalité au détriment du cartésianisme auquel il reste intimement lié. De même, il est sans exemple que la négritude césairienne ait assimilé le Nègre à un être émotif qui serait exclusivement doué d’une pensée aussi prélogique que mystique.36 Certes, fort de ses lectures surréaliste, bergsonienne et freudienne, il a opté pour une « mise en question de la Raison »37 en tant que celle-ci est coupable. Le rationalisme semble d’autant plus indéfendable qu’il a provoqué « des ravages

J’étais à deux doigts de mourir. » 44 Ce dernier motif de la maladie du voyageur est un canon de la littérature de voyage qui puise sa sève dans la mémoire collective : de la mort de Saint-Louis sur la route des Croisades à la maladie contractée par Rimbaud, au cours de son périple africain, le danger de mort qui plane sur le voyageur est attendu par le lecteur qui y voit une fatalité inexorablement liée à la route. En effet, « le lecteur se soustrait à la tyrannie – et au charme – du texte pour aller

littérature moderne a bien décrit cette expérience de la conquête de la liberté individuelle et de l'accomplissement de soi qui se paye au prix fort de la solitude et de l'aliénation. Baudelaire surtout, puis les poètes de la fin du XIXème siècle comme Rimbaud ou Mallarmé ont exprimé profondément cette dualité. De manière plus explicite encore, les romans de Joseph Conrad (1857-1924) décrivent l'ambivalence profonde de la civilisation occidentale qui détruit autant qu'elle construit et dont les triomphes

Mais avant d’aller plus loin, attardons nous un peu dans les eaux tumultueuses de l’an 10(X). L’an mille, l’an Mil, année de toutes les suppositions. L’an Mil : une tranche de vie On a longtemps pensé que l’an Mil avait été une période de terreur mystique. Pourquoi ? Parce que, d’après la Bible, la fin du monde est censée arriver mille ans après la naissance du Christ. Aussi a-t-on longtemps cru que les hommes de l’an Mil, 28 terrifiés par l’approche du cataclysme, avaient sombré dans la sauvagerie