Faut Il Renoncer Nature Humaine

Philosophie Pour être libre , faut-il vivre hors du monde  ? Chaque individu fait l’expérience de sa propre liberté. Pourtant, il est très difficile de la définir. En effet, s’agit-il d’un pur exercice du choix, ou bien de choix réalisés en connaissance de cause. Par ailleurs, l’Homme, souvent, se croit libre alors que la réalité est toute autre puisque ce dernier est déterminé par des causes qu’il ignore : la liberté est-elle

Kant montre que la raison humaine est limitée. Dans sa Critique de la raison pure (que nous signalerons K1), il démontre, grâce à dén. newtonienne, que la raison ne peut connaître (c’est-à-dire expliquer) que ce que la sensibilité nous permet de percevoir. Hegel (rationaliste). Jusqu’à Kant, on considérait que l’on pouvait connaître des objets métaphysiques (= au-delà de la nature, …). 3 objets métaphysiques : - Dieu. Je peux le concevoir mais il n’y a pas de rapport sensible, je

seule note. Pour faire une symphonie, il faut toutes les notes, beaucoup d’instruments. Le malheur, c’est que les hommes confondent les deux. Ils croient que pour réaliser une unité, il faut supprimer toutes les diversités pour les ramener à une seule. « genre humain » Le genre humain désigne l’humanité envisagée comme un tout, comme une seule catégorie. La question excède la portée du problème biologique. Il ne s’agit pas de chercher ce que par nature les hommes ont en commun au sens où ils

statut de sujet et de la conscience de soi est enjeu. Devons-nous renoncer à notre conscient et ne jamais pouvoir se contrôler, être toujours soumis à notre inconscience ? A quelle condition je peux avoir conscience de moi et quelles sont les limites de celle-ci ? Donc pouvons-nous nous connaitre et comment ? D’après Hegel dans Esthétique, les choses de la nature non pas conscience d’elles-mêmes. Donc elles existent pour la nature et n’existent que grâce à leur environnement. Les animaux ont conscience

ne se pose guère de questions. Un comportement d'étranger II faut distinguer deux périodes : « Jusqu'au moment où il est jugé, Meursault ne se sent étranger en aucune manière. Il ne se sent étranger ni par rapport à la réalité ni par rapport à la société » (Robert Champigny, Sur un héros païen}. Il est en accord avec la nature : il parle de la mer, du sable, du soleil (p. 34). Meursault ne se pose pas le problème des rapports humains, il les vit tout simplement et il est disponible quand Raymond

refoulées, est un être de désir avant qu'il n'ait à s'efforcer de construire en lui, par un effort d'éducation et de culture, le système de la raison. Mais, quels que soient les progrès de la rationalité dans la civilisation humaine, l'emprise du désir subsiste chez l'être humain toute sa vie, comme en témoignent la rémanence des rêves, ou l'insistance des symptômes que l'analyse elle-même peine à faire disparaître. Or le désir se caractérise par le pouvoir de susciter des illusions, c'est-à-dire des

philosophies de cette époque, malgré leurs différences. Comme le dit Taine dans les "Origines de la France contemporaine": «Aux approches de 1789, il est admis que l'on vit dans le "siècle des Lumières", dans l'âge de raison, qu'auparavant le genre humain était dans l'enfance, qu'aujourd'hui il est devenu majeur.» Cette expression tire son sens de l'usage figuré du terme «lumière», lui-même appuyé sur une série de comparaisons traditionnelles en philosophie: la connaissance est comparée à la vision

que toute autre, la liberté est une valeur chère au cœur des hommes. Personne ne souhaite en être privée et l’histoire montre qu’elle fut et demeure l’objet de nombreuses luttes. Dans le sens le plus général, la liberté est la capacité qu’à l’être humain de décider et d’accomplir des actes dont il a l’initiative. Cette liberté est considérée comme essentielle à l’homme par la plupart des philosophes, particulièrement par les existentialistes. Pour ce qui est de l’illusion, faire illusion, se faire

terrestre, des capitaines d’armées, des chefs de républiques. Notre religion glorifie plutôt les humbles voués à la vie contemplative que les hommes d’action. Notre religion place le bonheur suprême dans l’humilité, l’abjection, le mépris des choses humaines ; et l’autre, au contraire, le faisait consister dans la grandeur d’âme, la force du corps et dans toutes les qualités qui rendent les hommes redoutables. Si la nôtre exige quelque force d’âme, c’est plutôt celle qui fait supporter les maux que

passé et ce qui se passe encore, un peu partout dans les quatre coins du monde,  à cause de ces « cassures » irréparables dans les relations humaines ne peut que donner raison à ces gens noyés  dans  un profond  océan de désespoir amer.           En effet, il semble que, depuis la nuit des temps, la contagion des « discordes virulentes » entre les  humains a été si grande et si rapide  que la première étincelle a fait un grand embrasement en gagnant, à une vitesse de croisière, toutes les maison