Faut Il Se Méfier De Ses Certitudes

sommes-nous pas condamnés à rester victime de ce que nous sentons ? Nous verrons tout d’abord l’illusion des sens. Puis, nous montrerons que nos sens ne sont pas trompeurs. Enfin, nous annoncerons que la confiance en nos sens est vitale. Tout d’abord, il faut reconnaitre comme un fait les nombreuses illusions des sens. L’illusion optique nous abuse. Par exemple, nous pensons qu’un bâton plongé dans l’eau est brisé. Nous croyons qu’une tour que nous voyons au loin est carrée. Dans l’illusion du membre fantôme

sur nous même? Faut-il se méfier de sa conscience? Sommes nous réellement ce que nous avons conscience d'être? Pouvons nous voir clair en nous même? Ainsi, on peut tout d'abord dire que d'une part la conscience ne peut pas nous tromper puis que la conscience que j'ai d'exister peut être remise en doute et enfin La conscience de soi nous paraît naturelle, innée, comme si elle avait toujours existée. Cependant, avant de savoir si la conscience peut nous tromper sur nous même il faut déjà savoir si

physicien, astronome et pères fondateurs de la physique) développe l’idée que les sens sont trompeur, et décide qu’il faut une mesure universelle, et qu’il faut s’entourer d’instruments afin d’avoir une vision plus précise possible. _ Hune fait véhiculer l’idée que les connaissances ne sont pas des certitudes mais des croyances. Pour lui, les connaissances sont des phénomènes dont il faut trouver la cause. Exemple : l’estime de soi Si l’on obtient une bonne note, on aura une bonne estime de soi. Si

avec un jeu de questions/réponses qui permet de coir d’emblée la différence entre Candide et Pangloss. -Pangloss : il a gardé ses stéréotypes de pensées L2-3. Ses préoccupations virent à l’obsession L8-10. Il est définitivement enfermé dans ses certitudes. -Candide : il intervient qu’une fois L5. Elle a la forme d’un constat qui finalement est le résumé de tout le conte, il dit l’expérience qu’il a du monde. Cela révèle deux choses : sa lucidité et son autonomie. -Le derviche : sa réponse est nette

s'inscrivent alors dans une histoire fluctuante. Est-ce à dire que la science se réduit à un ensemble de vérités partielles ? Devons-nous nous méfier d'elle en raison de ses insuffisances ? Ou bien trouve-t-elle son intérêt ailleurs ? Mais où ? À ces questions Russell répond, dans cet extrait de Science et religion, que la science substitue à l'idée de certitude absolue celle une vérité technique, dont tout l'intérêt et la légitimité portent non plus sur la correspondance des idées avec la réalité

d’affranchissement de cette emprise extérieure, de l’opinion d’autrui ? La volonté suffit-elle à nous rendre majeurs par la pensée, peut-on « penser par soi-même » ? I- Les influences nuisent à notre liberté de penser. Pour penser par soi-même, il faut douter de tout ce que croit ou pense l'opinion commune. Mais la base de toute emprise extérieure sur notre esprit passe indubitablement et avant tout par des préceptes inculqués dès notre enfance, que ce soit dans le domaine éducatif, religieux, ou

certaine conscience de soi.Compte-tenu de ces remarques liminaires, il convient d’examiner s’il existe un lien entre vérité et liberté. S’il y en a un, de quoi la vérité pourrait-elle donc nous libérer ? de l’ignorance, du pêché, des faux-semblants ? Faut-il à tout prix rechercher la vérité ? Toute vérité est-elle bonne à dire et susceptible de libérer la conscience, comme pour l’accusé qui avoue son crime, ou bien pour ce dernier une nouvelle servitude le conduisant à l’enfermement ?Dans une première

c’est-à-dire qu’elle correspond à la réalité de l’objet et n’exprime pas les impressions subjectives de chacun. Tous les sujets doivent énoncer la même vérité sur l’objet. Il y a un lien étroit entre les notions de vérité et de réalité mais il ne faut pas les confondre. En effet, on dira qu’une maison est réelle, qu’elle existe mais on ne dira pas qu’elle est vraie. Une chose toute seule n’est pas vraie, ce qui est vrai est une pensée ou une phrase (par exemple, cette maison est blanche). La

sans être réduit ? Le désir, par nature, ne déborde-t-il pas sans cesse toutes les formes logiques de la pensée ? S’il est vrai que le désir ne peut avoir en lui-même la stabilité des choses et que son être se construit & se détruit en même temps, ne faut-il pas alors penser que la logique du désir est plus paradoxale que ne l’envisage la logique rationnelle ? • Dans un 1er temps, il s’agit de confronter le désir avec les concepts qui supposent des réalités identiques afin de montrer, d’une part, comment

l’histoire nous permet de mieux comprendre l’art et son évolution. Doit-on renoncer à toute philosophie de l'Histoire? Je ne le pense pas mais il faut prendre conscience que la philosophie de l'Histoire est liée à des positions d'ordre métaphysique sur : le temps, la liberté, le sens de l'évolution, la signification générale de la vie humaine. Il faut en prendre pleinement conscience et alors, seulement, on aura le droit d'être, avec lucidité, partisan de la vision chrétienne, hégélienne ou marxiste