La Politique Peut Elle Faire Abstraction De La Morale

qui voit l'histoire de France comme une longue émancipation des classes moyennes, il pense que la tendance générale et inévitable des peuples est la démocratie. Selon lui, celle-ci ne doit pas seulement être entendue dans son sens étymologique et politique (pouvoir du peuple), mais aussi et surtout dans un sens social. Les caractéristiques de la société démocratique La nouvelle société est mobile, matérialiste et assure différemment l'intégration de ses membres. Dans la société aristocratique,

conditions d’existence qui ne lui sont pas données par la nature * La nature : ce que l’ho reçoit par hérédité (de façon inné) * Culture : désigne tout ce qui est produit par l’ho et que l’ho reçoit Co héritage. Si l’ho est un ê culturel on ne peut pas la def par sa culture car celle-ci est particulière -> non universelle et donc multiples. Lorsque que les cultures sont opposées celles-ci peuvent créer des conflits. * La culture de l’ethnocentrisme : c l’attitude de celui qui pense qu’il

n’est pas vrai. L’autre, ce peut être un autre homme mais ce peut-être aussi Dieu, un animal, voire un objet matériel tandis qu’autrui est toujours un individu humain. Plus encore, c’est cet individu humain envisagé comme alter ego. La question fondamentale qui est à la source de la problématisation d’autrui est la suivante : Comment se peut-il qu’existe un autre que moi que je découvre parmi les choses et qui pourtant, comme moi, est un ego (un sujet) ? Comment peut-il y avoir un ego qui ne soit

désir nous égare (Platon) Platon, Antiquité IVème siècle av. J.C. Platon partage la conception antique de la philosophie qui en fait une sagesse, un exercice pour bien se conduire. Trois discours vrais : THÉORIA =Sciences PRAXIS = Pratique (morale, politique) POIESIS = Fabrication, création, technique + Art. Le but de toute la réflexion antique est la bonne conduite, celle qui produit une vie parfaite donc heureuse. Platon est idéaliste et réaliste. Idées indépendantes de la vérité. Monde supralunaire :

; - le symbole de cette innocence naturelle est le « bon sauvage » - le remède à cette corruption qu’est la civilisation est le retour à la nature. Or, on voit mal comment la corruption par la société s’accorde avec la partie politique de la pensée de Rousseau faisant l’éloge de la cité, de la loi, des vertus du citoyen. L’expression de « bon sauvage » ne se trouve pas chez Rousseau ; il tomberait plutôt dans le travers inverse de la raillerie envers les « sauvages » décrits par

valeurs » mais à faire exister des principes ; c’est vrai aussi de l’École dite « républicaine ». En effet, les valeurs sont des idéaux susceptibles d’une définition assez vague ; elles sont souvent tenues pour des suppléments idéologiques. Par exemple, il est tout à fait possible d’exiger une professionnalisation des études – exigence qui nuit à la mission fondamentale de l’École – tout en débitant, l’air débonnaire, le bon vieux discours des valeurs. Le souci de ces dernières peut fort bien voisiner

de citoyenneté est à faire en lien avec le CM de la règle Ouvrage : Méard et Berthon ; Flavier ;Delignières et Garsault ; Métoudi Volani Contextualisation ! La citoyenneté est-elle une idée à la mode dans notre société et à l’école ? Selon COURTOIS, c’est une mode dû aux crises que la société passe. Il montre des indicateurs de crise, comme l’absentions dans les élections, crise du syndicalisme, le chômage, tension d’éthique sportive, violence gratuite, image des politiques. ! A l’école la citoyenneté

Est-ce que la Justice équivaut au Droit ? - Est-ce que la Justice fait partie du Droit ? - Ou encore est-ce que c’est le Droit qui fait partie de la Justice ? - Est-ce une relation commutative ? Peut-on placer le Droit avant la Justice et vis versa ? - Peut-on par exemple inverser l’ordre et parler de « Justice et Droit » ? A notre humble avis, il nous semble opportun pour traiter un pareil sujet de commencer tout d’abord par poser un certain nombre de définitions

critique des principes religieux, leurs dissociations de simples préjugés communautaires et politiques est donc essentielle à la liberté commune, même si les clergés s’en défieront toujours. Application de la distinction précédente (entre usage privé et public de la raison) au problème religieux, manière d’en souligner le caractère central. Que signifie en effet être un croyant « sincère » ? Quelle liberté peut-il exister dans la pratique religieuse, attendu que son caractère social (tradition, théâtralisation

choses. Enfin, l’auteur tire les conséquences de son expertise épistémologique. Le philosophe qui réfléchit de façon critique aux conditions de possibilité de la science peut aussi déterminer ses limites et faire une place à la «poésie». D’abord parlons de l’objectivité, être objectif c’est le fait de ne pas faire intervenir d’éléments affectifs, de facteurs personnels dans ses jugements, c’est la réalité s’imposant à l’esprit indépendamment de toute interprétation. Dans ce texte