Peut On Dissocier Vérité Et Croyance Philosophie

l’indifférence des choix et des valeurs. Jusqu’à quel point un tel relativisme existe-t-il ?N’avons-nous pas affaire à l’une de ces fictions, à l’un de ces personnages de paille dont la philosophie produit parfois l’image pour les besoins de ses démonstrations ?Qui a jamais réellement dit que tout se valait ? En dehors de la philosophie, dans la réalité, pour la plupart des hommes et dans des conditions normales, c’est-à-dire ordinaires, rien ne vaut les choix qui ont leur préférence, et si cette attitude ne

et de la médecine). Par conséquent, cela remet en question l'habituelle définition que nous donnons de la recherche scientifique: elle est souvent présentée comme animée d'un ｫ esprit scientifique ｻ totalement désintéressé et soucieux seulement de vérité. Ici, le désintéressement du scientifique, la neutralité axiologique, semble ｫ reculer ｻ. A/ Qui a forgé ce terme? Le terme de technoscience a été introduit par le philosophe belge Gilbert Hottois dans le but de combler le fossé entre sciences

religions sans Dieu. Et prenez toujours grand soin de ne pas confondre religion et fanatisme, superstition et fondamentalisme. L’étymologie est ici particulièrement instructive. Le mot « religio » serait dérivé de « religare » qui signifie « relier » et peut-être aussi de « relegere » qui veut dire à la fois « respecter » et « recueillir ». Or la religion, c’est à la fois ce qui relie les hommes à une puissance qui les dépasse, tout en les reliant entre eux. Mais c’est aussi un retour méditatif sur

Pourquoi les philosophes jugent ils primordial de réfléchir sur le langage ? Depuis le début du XXe siècle, les sciences humaines, la linguistique en particulier, ont été amenées à dissocier différents sens du mot langage. Au sens large, le langage signifie tout système ou ensemble de signes permettant l’expression ou la communication. Le langage au sens strict est une institution universelle et spécifique de l’humanité. On opposera le langage en tant qu’aptitude à constituer un système de

sens usuel rassemble toutes les connaissances relatives au passé de l’humanité. Cette discipline s’apparente à une science par sa rigueur et son exigence de vérité. Mais si l’histoire est une science, ce n’est pas une science exacte mais une « science humaine », c’est-à-dire une science dont l’objet est l’homme. Or le comportement des hommes ne peut être étudié ni rapporté comme ceux d’une planète ou d’une molécule de gaz. Les actions des hommes doivent être interprétées et organisées afin de prendre

qu’un moyen, autrement dit capable de performances à peine correctes. Malgré la pression des circonstances, je n’ai pu, et peut-être à tort, interrompre le flux des réflexions initiées sur ce que certains désignent comme étant les « grandes questions », telles le sens de la vie, la conscience cosmique, l’interrogation sur la divinité, la certitude de savoir, les valeurs de vérité et de morale, l’éternité, l’infini, etc. Cette question brutale s’est imposé dans le dessein de mettre de l’ordre dans diverses

Philosophie : La connaissance n’est elle qu’une correction de nos opinions ? Sur de nombreux sujets, nous avons des opinions, des avis, des points de vue à donner. Il suffit d’assister à de nombreux débats pour constater que les opinions sont diverses et souvent opposées sur un très grand nombre de sujets. Mais avoir des opinions ne consiste pas nécessairement à penser. Mieux, nous pouvons constater que les opinions, les avis, sont bien souvent caractérisés par une absence de fondement. C’est en

| La société peut elle se passer de la religion ? | | | | | | Disserte de philosophie La société peut elle se passer de la religion ? Dans nos sociétés contemporaines occidentales, on constate que depuis le milieu du 20ème siècle, et surtout depuis la révélation de l’horreur de l’holocauste de la seconde Guerre Mondiale, la religiosité s’est essoufflée. Cette tendance des sociétés actuelles à délaisser la religion soulève le problème de sa caractérisation. Est-elle une

partie de notre propre psychisme nous échappe parfois. Un homme qui tombe dans le coma est inconscient, un dangereux chauffard l’est aussi, en ce sens qu’il ne sait plus ce qu’il fait. Chez Platon, on trouve l’idée de souvenirs inconscients de la vérité contemplée dans une autre vie (théorie de la réminiscence). Leibniz (1646-1716) a formulé la thèse des « petites perceptions » inconscientes : « Il y a mille marques qui font juger qu’il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous… c’est-à-dire

. La question de la vérité chez Hegel Clément Bertot Mémoire de maîtrise, année 2004-2005. Université de la Sorbonne, Paris IV PhiloSophie © avril 2007 Table des matières Remerciements ......................................................................... 5 Introduction .............................................................................. 6 Section 1 : La critique hégélienne des doctrines non spéculatives de la vérité .................................................