Peut On Refuser La Conscience à L Animal

· (analyse des termes et des présupposés) Quand on parle d’inhumanité ça peut renvoyer à plusieurs choses, soit on envisage que l’inhumain c’est ce qui ne fait pas parti de l’espèce humaine mais le vocabulaire choisira plutôt de non humain, on est plutôt dans l ‘animalité : un « état » hors de la culture. Soit l’inhumain est constitutif de l’humain, il fait parti de l’espèce humain. Un état qui manque de raison (perte de raison), état de cruauté. L’inhumain revient au mépris de la personne humaine

Introduction - Crise du sujet, nihilisme et problème du monde. Notre question directrice : qu'est-ce qui est philosophiquement en jeu dans les notions de conscience, de vie et de subjectivité ? La notion de sujet a été élaborée par la philosophie moderne, cartésienne et post-cartésienne, qui entre en crise au XXème siècle. Cette crise ouvre la voie au nihilisme : plus rien n'est totalement fondé, en particulier la notion de sujet. La notion même de monde devient problématique, parce que menacée

La conscience et la vie Conférence Huxley 1, faite à l’Université de Birmingham, le 29 mai 1911 Quand la conférence qu'on doit faire est dédiée à la mémoire d'un savant, on peut se sentir gêné par l'obligation de traiter un sujet qui l'eût plus ou moins intéressé. Je n'éprouve aucun embarras de ce genre devant le nom de Huxley. La difficulté serait plutôt de trouver un problème qui eût laissé indifférent ce grand esprit, un des plus vastes que l'Angleterre ait produits au cours du siècle

s’extirper du monde. Peu importe que le monde soit le fruit d’un Créateur ou non, une certitude demeure. L’homme un jour ne sera plus. Ce point de fuite, cette conscience inéluctable, en même temps qu’elle me terrorise, m’ouvre aux autres, et constitue le moteur de ma pensée et de mes actions. Exister c’est de se sortir du monde pour y plonger à nouveau. Dans l’instant du contact avec ce sentiment obscur qu’est la mort, la mienne, celle de l’autre, jaillit une puissance mystérieuse, celle de la vie poussée

demeure un animal et par là il est semblable à l’homo sapiens, qui est un animal raisonnable. Dans l’homme machine, tel que Descartes l’a défini, l’animal a été dès l’origine dénaturé. Selon Descartes, c’est la partie animale de l’homme, le corps qui est assimilable à la machine; l’homme tire toute sa dignité d’une âme qui, par sa pensée et sa liberté, échappe aux lois de la mécanique. Un jour viendrait où la pensée elle-même, assimilée à la programmation, paraîtrait elle aussi assimilable à la machine

d'une notion → aborder deux sujets avec 1 ou 2 auteurs NE PAS METTRE DE TITRE SAUF AU BROUILLON Introduction : Problématique + 1 auteur ( éventuellement ) + contexte historique ( ne pas être trop personnel ) + terminer par une question. ( 10 L à 1 page ) Développement : Il doit avoir un plan : développement du problème, résolution, faire trois partie ( c'est mieux ), thèse, anti-thèse, synthèse + auteur ou plan progressif. Conclusion : c'est la solution du problème. EXPLICATION DE TEXTE

A la recherche du temps perdu Marcel PROUST Ce texte est l'incipit de l'ouvrage A la recherche du temps perdu, et ici de Du côté de chez Swann plus précisément le premier tome. Il a été publié en 1913 (tome qui a l'époque a été refusé par Gallimard). L’auteur, Marcel PROUST, est né à Auteuil le 10 juillet 1871 et il est mort à Paris le 18 novembre 1922 à cause d’une bronchite mal soignée, pendant qu’il achevait A la recherche du temps perdu dont la fin sera publiée en 1927, c’est-à-dire posthume

Or sur ce point on pourrait relever une différence par rapport à la machine : la structure de la machine a une finalité qui lui est extérieure : la production, et non seulement la conservation de la machine. Seule une partie du programme et des fonctionnalités est assignée à cet objectif de conservation. 1.1/ Parce qu’il parle l’homme ne peut se confondre avec une machine : La différence entre langage humain et langage animal (ou cybernétique) illustrera cette impossible réduction mécaniste

discours prononcé à l'Université internationale de Floride redéfinit la « Négritude ». Créé dans les années 1930, ce terme controversé visait à dénoncer le colonialisme et à revaloriser la culture africaine. La Négritude, à mes yeux, n’est pas une philosophie. La Négritude n’est pas une métaphysique. La Négritude n’est pas une prétentieuse conception de l’univers. C’est une manière de vivre l’histoire dans l’histoire- l’histoire d’une communauté dont l’expérience apparaît, à vrai dire, singulière

terme qui a des sens multiples, tous dérivés du sens premier de « culture de la terre ». On peut voir que la culture est le propre de l'homme : elle fait partie de son évolution et de sa définition. Il faut également s'interroger sur les cultures au pluriel, car il en existe une grande diversité. Dans l'Antiquité, les Grecs nommaient tous les peuples extérieurs à leur culture des « barbares » : pour eux, ce n'était que des êtres moins civilisés, des êtres inférieurs. En fait, on peut voir que tout