Théologie négative

suite de paradoxes, avant même le « si Dieu est mort alors tout est permis » de Dostoïevski, le légiste baroque Bodin dans sa République montre la nécessité de la croyance pour assurer l’ordre social, si la science ne fonde plus sa recherche sur la théologie, la politique a besoin d’elle pour justifier le pouvoir du monarque image de Dieu. La morale n’a pas d’autre justification que de conduire à la vie sainte, le XVII° siècle baroque est un siècle de saints, après sainte Thérèse d’Avila et saint Jean

par Schulz, pasteur piétiste qui considère la piété de l'âme comme supérieure au raisonnement. L'université Albertina de Königsberg, où Kant a enseigné. En 1740, il entre à l'Université de Königsberg dans le dessein d'y étudier la théologie. Il suit les cours de Martin Knudsen, professeur de mathématiques et de philosophie ; ce professeur, lui aussi piétiste et disciple de Wolff, combat le dualisme et en revient à la pure doctrine de Leibniz, suivant laquelle la force représentative

gauche », dénommés aussi « Jeunes hégéliens » (avec Bruno Bauer et d'autres) qui cherchent à tirer des conclusions athées et révolutionnaires de la philosophie de Hegel. L'hégélien de gauche Ludwig Feuerbach s'était lancé dans une critique de la théologie à partir de 1836 et avait commencé à se tourner vers le matérialisme (par opposition à l'idéalisme hégélien). En 1841, cette orientation matérialiste prend le dessus dans sa philosophie (L'essence du Christianisme) et se combine avec la dialectique

cérémonielles, avec celle de Luther, doctrine qu'il expose dans son œuvre majeure, l'Institution de la religion chrétienne (écrite en latin, puis traduite par ses soins en français), semblable à une somme organique de théologie. Il est ainsi le premier à donner une version systématique de la théologie réformée, à l'inverse de Luther qui n'a rédigé qu'une somme de commentaires, pamphlets, lettres, sermons et opuscules. Il est aussi l'un des premiers écrivains en français, langue qu'il choisit pour faciliter

LA RELIGION La religion est une institution sociale liée à l’affirmation d’une transcendance définissant un domaine spécifique, celui du Divin ou du sacré, qui s’oppose au profane. Elle rassemble plus de la moitié de la population mondial, les croyants dans une communauté qui soudent ses convictions et ses pratiques : rites, divins, etc.… Une telle religion instituée est ainsi faite de théorie (dogmes, révélations) qui visent à apporter une réponse aux questions que se posent l’homme sur l’origine

" (David Hume / 1711-1776 / Traité de la nature humaine / 1740) "La coutume, ainsi, est le grand guide de la vie humaine." (David Hume / 1711-1776 / Essai sur l'entendement humain /1748) "Si nous prenons en main un volume quelconque, de théologie ou de métaphysique scolastique, par exemple, demandons-nous : Contient-il des raisonnements abstraits sur la quantité ou le nombre ? Non. Contient-il des raisonnements expérimentaux sur des questions de fait et d'existence ? Non. Alors, mettez-le

peut-être y aller avant, non ? Quand il parle de persécutions, Jésus affirme que les réponses seront données sur le moment, pas avant (Matthieu 10,19-20). Et si c'était aussi le cas pour nous, sans la persécution ? La formation, comme un diplôme de théologie, n'est pas indispensable ; connaître Dieu l'est bien plus. La formation est continue, c'est l'ensemble de notre vie avec Dieu. Cela ne veut pas dire qu'il faut négliger de nous former, mais l'essentiel est ailleurs. Un des grands théologiens de l'histoire

Le baptême de Clovis et sa portée politique COMMENTAIRE DE TEXTE Document : Lettre de l’évêque Avit de Vienne au roi Clovis Il s’agit d’une lettre écrite par Avit de Vienne pour féliciter Clovis d’avoir embrassé la foi chrétienne orthodoxe ; c’est le seul document contemporain du baptême du roi des Francs. Elle est un précieux témoignage du cheminement politique et religieux du premier grand souverain Mérovingien. Le père d’Avit de Vienne, Alciminius Ecducius Avitus, vers 450 appelé Avit

n’ont pas. En partant de ce principe les hommes leurs seraient supérieurs mais peut-être aussi plus fragiles dans l’image, la conscience philosophique et morale qu’ils ont d’eux-mêmes. Dès lors, s’aimer soi-même serait une valeur préconisée par la théologie comme préservation de l’espèce mais intégrée à la culture, qui, paradoxalement serait elle-même source de cette mésestime qui conduirait à une non-acceptation de soi. On entend ici la culture et ses principes moraux. S’aimer soi-même apparaît donc

être les Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux R.R.P.P. Jésuites sur le sujet de la morale et de la politique de ces pères. Il s’adresse à un ami qui vit en province à propos des discussions sur la morale et la théologie qui excitaient les cercles intellectuels et religieux de la capitale, particulièrement la Sorbonne. Pascal allia la ferveur d’un nouveau converti et l’esprit brillant d’un homme du monde, avec un style de la prose française inconnu jusque là. À côté